<史部,政书类,通制之属,唐会要>

钦定四库全书

唐会要卷十一

宋　王溥　撰

明堂制度

贞观五年太宗将造明堂太子中允孔颖达以诸儒立议颇乖故实上表曰伏寻前勅依礼部尚书豆卢寛国子助教刘伯庄等议以为从崑仑道上层祭天又寻後勅云为左右阁道登楼设祭臣谨按六艺羣书百家诸史皆名基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王於明堂不云明楼明观其仪一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿为柱缉茅作盖虽复古今异制不可常然犹皆依大典贵在朴素是以席惟藁秸器尚陶匏用茧犊以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥浮阁凌空考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下防臣以上坐止於基上下防惟是基下既云四面无壁未审伯庄以何知上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议曰上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似是以朝觐祭祀并皆在庙岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇则接神不敬步陟则劳勤圣躬侍卫在旁百司供奉求之经训全无此理臣非敢固执愚说欲求已长伏以国之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付羣官详议焉侍中魏徵议【魏徵议见文苑英华】曰稽诸古训参以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺籙未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未弘【英华本多一百一字】夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎【英华本尚有九十四字】臣等亲奉德音得参大议思竭尘露增崇山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失於文繁若依裴頠所为则大体伤於质畧求之情礼未臻厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度则并随时立法因事制宜自我而作不必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使太山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日至十七年五月秘书监顔师古议【英华亦载此议】曰窃以明堂之制爰自古昔求诸简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥历夏殷迄於周代各立名号别创规模衆说舛駮互执所见钜儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实有布政之宫也徒以战国纵横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存记传杂说用为凖的理实芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应库雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章玄堂太庙及左个右个又与月令四时之次相同则路寝之义足为明证又文王居明堂之篇带以弓韣礼於禖下九门磔禳御止疾疫置梁除道以利农夫令国为酒以合三族凡此等事皆合月令之文观其所班皆在路寝者也又礼记云昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徵知非别处大戴所说初有近郊之言後称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云於郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有怀创造广集缙绅言论纷纭终以不定乃于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近无择方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营起孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名金褒等又称经传无明文不能分别同异中兴之後蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑玄则曰在国之阳三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地颖容【字子严】释例亦曰明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竞为巧说并出自胷襟曾无师祖审见且夫功成作乐理定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前後莫一随时之义断可知矣【英华本尚有一百五十四字】假使周公旧章犹当择其可否宣尼彝则尚或补其阙漏况乎郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱【英华本尚有数十字】愚谓不出墉雉迩接宫闱实允事宜谅无所惑但当上遵天旨祗奉德音作皇代之明堂永贻范於来叶区区碎议皆畧而不论也又上议表曰明堂之制陛下已发德音又遣详议但以学者端固人人异言损益不同是非莫定臣愚以为五帝之後两汉以前高下方圆皆不相袭惟在陛下圣情创造即为大唐明堂足以传於万代何必论户牖之少多疑陛庭之广狭若恣儒者互说一端久无断决徒稽盛礼昔汉武欲草封禅传问诸生所说不同莫知孰是惟御史大夫儿寛劝上令自决定于是遂成登封之礼臣之愚诚亦望陛下斟酌繁省自为节文不可谦让以淹大典永徽二年七月一日诏朕闻上玄幽赞处崇高而不言皇王提象代神工而理物是知五精降德爰膺帝者之尊九室垂文用纪配天之业合宫灵府创洪规於上代太室总章标茂范於中叶虽质文殊制奢俭异时然其立天中作人极布政施教其归一揆今国家四表无虞人和岁稔作范垂训今也其时宜令所司与礼官学士等考核故事详议得失务依典礼造立明堂庶旷代阙文获申於兹日因心展敬永垂于後昆其明堂制度宜令诸曹尚书及左右丞侍郎太常国子监秘书官弘文馆学士同共详议於是太常博士柳宣依郑玄议以为明堂之制当为五室内直丞孔志约献状据大戴礼及卢植蔡邕等议以为九室曹王友赵慈皓秘书丞薛文思等各进明堂图样诸儒纷争互有不同上以九室之议理有可依乃令所司详定明堂形制大小阶基高下及辟雍门阙等制度务从典故也明年六月二十八日礼官学士详议制度久之不定上乃内出九室样更令有司损益之有司奏言内样堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈三尺上基象黄琮为八角四面安十二阶请从内样为定基高下仍请准周制高九尺其共作司约准二百四十八尺中基下基并望不用又内样室各方三筵开四闼八窗室圆楣径二百九十一尺按春秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总於太室若四时迎气之祀则各於其方之正其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章玄堂等室各长六丈以应太室濶二丈四尺以应左右房室门并通巷各广一丈八尺其郑玄卢植说以前梁为楣其径二百十六尺法乾之策圆楣之下所施圆柱旁出九宫四隅各七尺法天以七纪柱外余基共作司约准面别各余一丈内样室别四闼八窗检与古合请依为定其户仍在外设而不开内样外有柱三十六每柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内样为定其盖屋形制仍望据考工记改为四阿并依礼加重檐准太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛为便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍案大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周於外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟为梁礼记明堂隂阳录水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤於濶今请减为二十四步垣外量取周足仍依故事造舟为梁其外固以圆堤并取隂阳水行左旋之制殿垣案三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步准今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请准太庙南门去庙基远近为制仍立四门八观依太庙门别各安三门施玄阃四角造三重魏阙自後羣儒纷竞各执异议九室五室俱有依凭上令所司於观德殿前依两议张设上观之谓公卿曰明堂之制自古有之议者不同所以未造今令张设两议公等以何者为宜工部尚书阎立德奏曰两议不同俱有典故九室似闇五室似明取舍之宜断在圣意上亦以五室为便【後以制度未定而止】乾封三年二月十二日诏郊社严配未安太室布政施化犹阙合宫所以日昃忘食中宵辍寝讨论坟籍错综羣言采三代之精微探九皇之至赜斟酌前载制造明堂宜命有司及时起作务从折衷称朕意焉【于是大赦改元总章分万年县改明堂县】

总章二年三月九日诏上考经籍制为明堂处二仪之中定三才之本治兹一宇临此万方属岁饥而止光宅元年十月梓州人陈子昂上疏曰臣伏见天皇大帝得天地之统封于泰山功德大业与天比崇矣然尚未建明堂之宫遂朝上帝使万代鸿业至今犹阙陛下若欲调元气睦人伦跻俗仁寿兴风礼让舍此道也于何理哉愿陛下念先帝之休意作大唐之鸿基于国南郊建立明堂使宇宙黎元遐荒夷貊昆虫草木天地鬼神粲然知陛下方兴三皇五帝之事也与天下更始不其盛哉昔者黄帝合宫有虞总章唐尧衢室夏后太室羣圣之所以调元气理隂阳于此也臣虽末学窃闻明堂之制有天地之则焉有隂阳之统焉二十四气八风十二月四时五行二十八宿莫不率备故不顺其时月之为政也则水旱兴疾疫起虫螟雨雹成灾隂阳不和元气以错故昔者圣人顺以为政成大业也臣愿陛下为大唐建万代之业者意在兹乎臣愿陛下以臣此章与三公九卿贤士大夫议之於庭傥事便於今道不违古即请陛下徵天下鸿生硕儒博通古今皇王政礼之术者延问於庭与之案周礼月令而建之臣必知天下庶人子来可不日而成也乃月孟春陛下乘鸾辂驾苍龙载青旗佩苍玉三公九卿贤士大夫鸿儒硕老衣冠之侣朝于青阳左个天子负斧扆凭玉几南面以听天下之政乃令太史守典奉法司天日月星辰之行无失经纪以初为常陛下躬耕籍田亲蚕事以观天下之农桑养三老五更以教天下之孝悌明讼恤狱以息天下之淫刑除残去暴以登天下之仁寿修文尚德以止天下之干戈察孝兴廉以除天下之贪吏鳏寡孤独废疾羸弱不能自存者振恤之後宫美人非三妃九嫔八十一御女之数者出嫁之珠玉锦绣雕镂伎巧之饰非益於理者悉弃之巫鬼淫祀诬惑良民者悉禁之天人之际既洽鬼神之望允塞然後作雅乐洁粢盛宗祀天皇於明堂以配上帝使万国各以其职来祭岂不休哉垂拱三年毁乾元殿就其地创造明堂【令沙门薛怀义充使】四年正月五日毕功凡高二百九十四尺东西南北各广三百尺凡有三层下象四时各随方色中层法十二辰圆盖盖上盘九龙捧上层法二十四气亦圆盖亭亭中有巨木十围上下通贯栭栌樘?藉以为本亘之铁索盖亦有鸑鷟黄金饰之势若飞翥刻木为虬架梁漆之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号万象神宫【因改河南县为合宫县左史直弘文馆刘允济上明堂赋】百官贺明堂成上表曰臣某以下若干人等言臣闻上帝高居悬太微之府先王建国辟宗祀之堂不有大圣谁能经始伏惟天册金轮皇帝陛下尊 祖扬弥严禋之德最先统天顺时布政之道尤急亲纡睿思躬运玄谟故能上合乾坤下符龟策柱将扶而已立石未凿而悬开丹鷟跂甍似鸣冈而远至苍虬绕栋疑出河而欲飞神光熠燿於向晚仙乐清泠而方昼月维孟夏时属正阳张文物於阙庭震声名於宇县圣皇戾止诸侯在列穆穆焉顒顒焉交喜气於三灵动欢心於万类者也臣等窃窥朝典既逢尝麦之辰旋顾野诚轻袭献芹之礼谨上食若干举如列滋疎鹤鼎味劣鱼庖何以延萐蒲之凉契芝英之寿无任诚恳之至谨奉表随进

证圣元年正月诏十七日御端门赐酺宴十六日明堂後掖佛堂灾延烧明堂至明并尽左拾遗刘承庆谏曰明堂宗祀之所今忽被灾陛下宜辍朝停酺以答天谴天后欲责躬避正殿纳言姚璹进曰此实人火非曰天灾至如成周宣榭火卜代逾长汉武建章宫灾盛德弥永今明堂乃是布政之所非宗庙之地陛下将避正殿於大礼有乖从之乃御端门赐宴二十二日以灾告庙下制遣内外文武九品以下上封事极言正谏无有所讳于是刘承庆上疏曰日者变生人火损及神宫惊惕圣心震动黎庶臣谨按左氏传曰人火曰火天火曰灾人火因人而兴故指火体而称天火不知所起直以所灾言之其名虽殊为害不别王者举措营为必关幽显幽谓天道显谓人事幽显迹通天人理合今工匠宿藏其火本无故燎之心明堂教化之宫复非延烬所及孽煨潜扇倏忽成灾虽则因人亦关神理臣愚以为所营佛舍既僻在明堂之後又前逼牲牢之筵兼以厥治崇大功多难毕立像弘法本拟利益黎元伤财役人却且烦劳家国圣人动作必假天人之助一兴功役二者俱违厥应昭然殆将缘此臣以为明堂是正阳之位至尊所居展礼班常崇化立政玉帛朝会神灵依凭营之可曰大功损之实非轻事既失严禋之所复伤孝理之情岂合承恩耽乐安然酺宴但以火气初止尚多惊惧余忧未息遽以欢事逼之臣恐忧喜相争伤于情性故传曰可忧而乐取忧之道夫火阳气欢乐阳事火气方胜不可复兴阳事臣闻灾变之兴至圣不免聿修其德来患可禳也陛下垂制博访详求至理而左史张鼐以为火流王室弥表大周之祥通事舍人逢敏奏称当弥勒成佛道时有天魔烧宫七宝台须臾而坏斯寔谄佞之邪言寔非君臣之正论掩昧王化无益万几审其致灾之理详其降眚之由无戾天人之心而兴不急之役则兆人蒙赖福禄靡穷其年三月又令依旧规制重造凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下圜绕施铁渠以为辟雍之象至天册万岁二年三月二日成号通天宫万岁通天元年四月三日铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉【神州鼎名永昌高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东源扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受一千二百石用铜二十六万七百一十二斤鼎上各写本州山川物产之像仍令着作郎贾膺福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农録事锺绍京等分题之左尚方令曹元画仍令宰相诸王率南北宿卫共二十余万人并仗内大牛白象曳之自玄武门外曳入天后自制曳鼎歌调令曳者唱和焉其时又造大仪钟敛天下三品金竟不成】九鼎初成制令以黄金千两涂之纳言姚璹谏曰夫鼎者神气贵在质朴自然无假别为浮饰臣观其状先有五彩辉焕错杂其间岂待金色方为炫耀从之【开元二年八月十八日太子宾客薛谦光献东都九鼎铭其神州铭武后所制文曰羲农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乘时天下光宅海内雍熙上玄降鉴方建隆基紫微令姚崇等奏曰圣人启运休兆必彰请宣付史馆诏从之】开元五年正月幸东都及将行大享之礼太常少卿王忠仁太常博士冯宗陈贞节【陈贞节议载文苑英华】等咸以则天所造明堂有乖典制奏议曰明堂之建其所从来远矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不踰三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太极上帝之宫乎按汉武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年创造南郊以申严配其後常取丙巳者斯盖百王不易之道也高宗天皇大帝议明堂制度久之不决因而遂止者何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心难以作程神不孚佑者也则天太后总禁闱之政藉轩台之威属皇室中圯之期摄和憙从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已午之地寔先圣听断之宫表顺端门储精营室爰从朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之後雷声隐然衆庶闻之或以为神灵感动之象也于是增土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗址兴重阁层楼之基烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳天寔贻诫煨烬甫尔遽加修复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严命事昧彝典神不昭假【英华本尚有数十字】况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沈默当须审巧历之计择烦省之宜不便者量事改修可因者随而适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王仁惠等奏议咸请改易依旧造乾元殿乃下诏改明堂为乾元殿每临御宜依正殿礼【自是驾在东都常例以元日冬至于乾元殿受朝贺竟无改易唯改其门名而已】至十年十月十五日复题乾元殿为明堂而不行飨祀之礼至二十六年十月二日诏将作臣康?素往东都毁明堂?素以毁拆劳人遂奏请且拆去上层卑于旧制九十五尺又去柱心木平座上署八角楼楼上有八龙腾身捧火珠珠又小于旧制周围五丈覆以贞瓦取其永远依旧为乾元殿【其时讹言官遣取小儿埋于明堂之下以为厌胜之法村邑儿童藏于山谷上恶之乃令主客郎中王佩宣慰久之乃定先是贞观十七年七月京师讹言遣枨掁杀人以祭天狗遽相惊怖月终乃定又天宝五年三月十七日冇流星如月坠于东南有声京师讹言官遣枨枨捕人心肝以祭天狗人相惊恐发使安之乃定】

唐会要卷十一