<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷三十二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼三十二
五帝
旧唐书礼仪志武德贞观之制神祗大享之外毎歳立春之日祀青帝于东郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿从祀立夏祀赤帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰七宿从祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝轩辕配后土镇星从祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿从祀立冬祀黒帝于北郊帝颛顼配?防辰星三辰七宿从祀毎郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋各一防爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎宿牲用少牢毎座笾豆簠簋防爼各一
音乐志祀五方上帝于五郊乐章四十首【贞观中魏徴等作今行用】祀黄帝降神奏宫音 黄中正位含章居贞既彰六律兼和五声毕陈万舞乃荐斯牲神其下降永祚休平
皇帝行用太和【词同冬至圜丘】
登歌奠玉帛用肃和 渺渺方舆苍苍圆葢至哉枢纽宅中图大气调四序风和万籁祚我明德时雍道泰
迎爼用雍和 金县夕肆玉爼朝陈飨荐黄道芬流紫辰乃诚乃敬载享载禋崇荐斯在惟皇是宾皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】
送文舞出迎武舞入用舒和 御征乗宫出郊甸安歌率舞递将迎自有云门符帝赏犹持雷鼓答天成武舞用凯安【词同冬至圜丘】 送神用豫和【词同冬至圜丘此与太和夀和四曲以下并同】
祀青帝降神用角音 鹤云旦起鸟星昏集律候新风阳开初蛰至德可飨行潦斯挹锡以无疆烝人乃粒
登歌奠玉帛用肃和 ?鸟司春苍龙登歳节物变柳光风转蕙瑶席降神朱?飨帝诚备祝嘏礼殚珪币
迎爼用雍和 大乐希音至诚简礼文物斯建声名济济六变有成三登无体迎春丰洁恩覃恺悌送文舞出迎武舞入用舒和 笙歌籥舞属年韶鹭鼓鳬钟展时豫调露初迎绮春节承云遽践苍宵驭祀赤帝降神用徴音 青阳告谢朱明戒序延长是祈敬陈椒醑博硕斯荐笙镛备举庶尽肃恭非馨稷黍
登歌奠玉帛用肃和 离位克明火中宵见峰云暮起景风晨扇木槿初容含桃可荐芬馥百品铿锵三变
迎爼用雍和 昭昭丹陆奕奕炎方礼陈牲币乐备篪簧琼羞溢爼玉浮觞恭惟正直歆此馨香送文舞出迎武舞入用舒和 千里温风飘绛羽十枚炎景胜朱干陈觞荐爼歌三献拊石摐金会七盘祀白帝降神用商音 白藏应节天髙气清歳功既阜庶类收成万方静谧九土和平馨香是荐受祚聪明
登歌奠玉帛用肃和 金行在节素灵居正气肃霜严林凋草劲豺祭隼击潦收川镜九谷已登万箱流咏
迎爼用雍和 律应西成气躔南吕珪币咸列笙竽备举苾苾兰羞芬芬桂醑式资宴贶用调霜序送文舞出迎武舞入用舒和 璿仪气爽惊缇籥玉吕灰飞含素商鸣鞞奏管芳羞荐会舞安歌葆眊扬祀黒帝降神用羽音 严冬季月星回风厉享祀报功方祈来歳
登歌奠玉帛用肃和 律周玉琯星回金度次极阳乌纪穷隂兔火林霰雪汤泉凝沍八蜡已登三农息务
迎爼用雍和 阳月斯纪应钟在候载洁牲牷爰登爼豆既髙既逺无声无臭静言格思惟神保佑送文舞出迎武舞入用舒和 执籥持羽初终曲朱干玉鏚始分行七德九功咸已畅明灵降福具穰穰
又五郊乐音十首【太乐旧有此词不详所起】
黄郊迎神 朱明季序黄郊土辰厚以载物甘以养人毓金爲体禀火成身宫音式奏奏以迎神
送神 春末冬暮徂夏杪秋土王四月时季一周黍稷已享笾豆宜收送神有乐神其赐休
青郊迎神 缇幕移候青郊启蛰淑景迟迟和风习习璧玉宵备旌旄曙立张乐以迎帝神其入
送神 文物流彩声明动色人竭其恭灵昭其饬歆荐无已垂祯不极送礼有章惟神还轼
赤郊迎神 青阳节谢朱明候改靡草雕华含桃流彩簴列钟磬筵陈脯醢乐以迎神神其如在
送神 炎精式降苍生攸仰羞列豆笾酒陈牺象昭祀有应宜其不爽送乐张音惟灵之往
白帝迎神 序移玉律节应金商天严杀气吹警秋方槱燎既积稷奠并芳乐以迎奏庶降神光
送神 祀遵五礼时属三秋人懐肃敬灵降祯休奠歆防酒荐享珍羞载张送乐神其上游
黒郊迎神 元英戒序黒郊临候掌礼陈彞司筵执豆寒雰敛色沍泉凝漏乐以迎神八音斯奏
送神 北郊时洌南陆辉处奠本防诚献弥恭虑上延祉福下承欢豫广乐送神神其整驭
通典永昌元年【即嗣圣六年】勅天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓爲天假有经传互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟昊天上帝称天自余五帝皆称帝
通考?宗开元十一年正月十日制献歳之吉迎气方始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章
开元礼立春日祀青帝于东郊 以太昊配勾芒歳星三辰七宿从祀
立夏日祀赤帝于南郊 炎帝配祝融荧惑三辰七宿从祀
季夏日祀黄帝于南郊 轩辕配后土镇星从祀立秋日祀白帝于西郊 少昊配蓐收太白三辰七宿从祀
立冬日祀黒帝于北郊 颛顼配?防辰星三辰七宿从祀正座配座笾豆各十二五辰五官三辰七宿笾豆各二余各一也
以上乐用本音皆以黄钟爲均三成准周礼云圜钟之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵之祗今改用六变
斋戒【摄事祀官斋戒如圜丘仪】 前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日祀青帝于东郊各扬其职不供其事国有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪
陈设 前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御铺御座【摄事则卫尉设祀官公卿已下次于道南北向西上】衞尉设陈馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设祀官及从祀羣官诸州使蕃客等次前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南壝之内设歌钟歌磬于坛上各如圜丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内摄事则其坛于神坛之左内壝之外】方一丈髙丈二尺开上南出戸方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向【摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位重行西向以北为上】设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及从祀羣官位及门外等位一如圜丘【摄事则御史位于坛上】设牲牓于东壝之外当门西配帝牲牓少退南上设廪牺令位于牲西南御史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向设青帝【夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝】酒罇于坛之上下太罇二着罇二牺罇二罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西上设配帝着罇二牺罇二象罇二罍二在坛上于青帝酒罇之东北向西上歳星三辰勾芒氏【夏祝融季夏后土秋蓐收冬?防已下放此】俱象罇二各设于神座之左皆右向七宿壶罇二设于神座之右而左向【上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇借以席皆加勺幂设爵于罇下】设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执罇罍篚幂者各于其后又设玉币之篚于坛上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位【赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪】于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏神座【夏神农季夏轩辕秋少昊冬颛顼已下放此】于东方西向席以莞设歳星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于其坛南向相对爲首设勾芒氏之座于坛之东面西向席皆莞设神位各于座首
省牲器【如别仪】 鸾驾出宫【如圜丘仪】
奠玉帛 祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各率其属入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐其歳星三辰勾芒氏之象罇俱实以醍齐七宿之壶罇俱实以泛齐?酒各实于五齐之上罇礼神之玉东方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北方以?璜其币各随方色长丈八尺】太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引御史博士诸太祝及令史祝史与执罇罍篚幂者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执罇罍篚幂者各就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引引祝官通事舍人分引从祀羣官诸方客使先至者各就门外位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人各引文武九品已上从祀壝外位【摄则无车驾将至下至壝外位仪】太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入陈扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷通事舍人赞引各引从祀羣官介公酅公诸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门当门北向侍中版奏外办【摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行事无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪】皇帝服大裘而冕【夏服衮冕】出次华葢侍衞如常仪博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至内壝外殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝搢大珪执镇珪华葢仗衞停于门近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立【毎立定太常卿博士即立于左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音【夏徴音季夏宫音秋商音冬羽音】乃以黄钟之均文舞之舞乐六成偃麾戞敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜【摄事拜】奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取玉币于篚各立于罇所其奠玉币及毛血并如圜丘仪【摄则太尉为初献受玉币登歌作肃和之乐余亦如圜丘摄事之仪】
进熟 皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪【摄事如圜丘摄事仪】太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某【摄事云嗣天子臣某谨遣太尉封臣名】敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和德帝太昊氏配神作主尚飨讫兴【夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养德帝神农氏配神作主季夏云黄帝含枢纽爰兹溽暑实惟土润戊巳统位黄钟在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭修燔祀式防厚德帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼帝少昊氏配神作主冬云黒帝叶光纪?防戒序庶类安宁资此积歳祗率恒典帝颛顼氏配神作主】皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前兴还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵侍中赞酌泛齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持版进于神座之左北面跪读祝文曰维某年歳次某月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝灵威仰惟帝布兹仁政功叶上?谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神作主尚飨讫兴【夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火德方融用致明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功协德允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐配神作主季夏云告于帝轩辕氏时维季夏位膺土德奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上?谨以云云秋云告于帝少昊氏时维立秋金德在驭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功谨以云云冬云告于帝颛顼氏时维立冬水德在驭用致禋燎于黒帝叶光纪惟帝道合乾元允兹升配谨以云云】其饮福及亚献至还宫并同圜丘之仪【摄官同圜丘摄事】
文献通考开元二十五年十月一日制自今已后毎年立春之日朕当帅公卿亲迎春于东郊其后夏及秋常以孟月朔于正殿读时令仍令礼官即修撰仪注既爲常式及是常礼务从省便无使劳烦也
唐书?宗本纪开元二十六年正月丁丑迎气于东郊旧唐书礼仪志开元二十六年又亲往东郊迎气祀青帝以勾芒配歳星及三辰七宿从祀其坛本在春明门外?宗以祀所隘狭始移于浐水之东面而位望春宫其坛一成坛上及四面皆青色勾芒坛在东南歳星已下各爲一小坛在青帝坛之北亲祀之时有瑞雪坛下侍臣及百寮拜贺称庆
文献通考肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶无极惫以获休徴自今以后毎至四孟月迎气之日令所司明案典礼宣读时令朕当与百辟卿士举而行之
旧唐书礼仪志德宗贞元元年十月二十七日诏郊祀之义本于至诚制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝上古哲王道济蒸人礼着明祀论善计功则朕德不类统天御极则朕位攸同而祝文所有称臣以祭既无益于诚敬徒有黩于等威宜从改正以敦至礼自今以后祀五方配帝祝文并不须称臣其余礼数如旧
旧唐书归崇敬传时有术士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符请毎四季郊祀天地诏礼官儒者议之崇敬议曰案旧礼立春之日迎春于东郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄灵于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行爲土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季则否汉魏周隋共行此礼国家土德乗时亦以毎歳六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请用四季祠祀多凭纬候之说且据隂阳之说事渉不经恐难行用又议祭五人帝不称臣云太昊五帝人帝也于国家即爲前后之礼无君臣之义若于人帝而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于月令分配五时则五神五音五祀五虫五臭五谷皆以备其时之色数非谓别有尊崇也
宋史礼志五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘以五方帝日月五星以下诸神从祀又以四郊迎气及土王日专祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿从祀各建坛于国门之外青帝之坛其崇七尺方六歩四尺赤帝之坛其崇六尺东西六歩三尺南北六歩二尺黄帝之坛其崇四尺方七歩白帝之坛其崇七尺方七歩黒帝之坛其崇五尺方三歩七尺
文献通考太宗太平兴国八年诏祀土德于黄帝坛如大祠之制
淳化三年正月上辛亲祀南郊五方帝并列从祀诏罢本坛之祭
宋史礼志真宗景德二年卤簿使王钦若言五方帝位版如灵威仰赤熛怒皆是帝名理当恭避望下礼官详定礼官言案开宝通礼义纂灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪者皆五帝之号汉书注五帝自有名即灵符文祖之类是也既爲美称不烦回避诏可
蕙田案五帝特主宰五气之神纬书各爲之名字先儒斥爲妖怪妄言是矣王钦若以爲名讳当避礼官又以爲美称未知何据而云然不亦诞乎
宋史乐志景德以后祀五方帝十六首
青帝降神髙安【六变】 四序伊始三阳肇新气迎东郊蛰戸咸春功宣播殖泽被生民祝史正辞昭事惟寅奠玉币酌献并用嘉安 条风始至盛德在木平秩东作种献穜穋律应青阳气和玉烛惠被兆民以介景福
送神髙安 备物致用荐羞明神礼成乐举克享克禋
酌献佑安 条风斯应候律维新阳和启蛰品物皆春篪簧协奏簠簋毕陈精羞丰荐景福攸臻
赤帝降神髙安 长赢戒序候正南讹功资蕃育气应清和鼎实嘉爼乐备登歌神其来享降福孔多奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】 象分离位德配炎精景风协律化神含生百嘉茂育乃顺髙明神无常享享于克诚
送神髙安 笾豆有践黍稷惟馨礼终三献神归杳防
黄帝降神髙安 坤舆厚载黄裳元吉宅中居正含章抱质分王四季其功靡秩育此羣生首兹六律奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】 中央定位厚德维新五行攸正四气爰均笙镛以间簠簋斯陈为民祈福肃奉明禋
送神髙安 上德居中方舆配位乐以送神式申昭事
白帝降神髙安 西颢腾晶天地始肃盛德在金百嘉茂育彍弩射牲筑场登谷明灵格思旌防纷属奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】 博硕肥腯以炰以烹嘉栗防酒有弥斯盈肴核惟旅肃肃烝烝吉蠲备物享于克诚
送神髙安 飇翰戾止景烛灵坛金奏绎如白露漙漙
黒帝降神髙安 隆冬戒序歳厯顺成一人有庆万物由庚有防斯酒有硕斯牲报功崇德正直聪明奠玉币酌献嘉安【景祐用祐安辞亦不同】 大仪斡运星纪环周三时不害黍稷盈畴克诚致享品物咸羞礼成乐变锡祚贻休
送神髙安 管磬咸和礼献斯毕灵驭言旋神降之吉
文献通考仁宗时制四立土王日祭五方帝
宋史礼志仁宗天圣六年诏太常葺四郊宫少府监遣吏赍祭服就给祠官光禄进胙登祭使封题
文献通考皇祐定坛如唐郊祀录各广四丈其髙用五行八七五九六为尺数 庆厯用羊豕各一正位太罇各二不用牺罇增山罍为二在坛上簠簋爼各增为二嘉祐加羊豕各二
宋史礼志仁宗嘉祐元年以集贤校理丁讽言案春秋文耀勾为五帝之名始下太常去之
元祐六年知开封府范百禄言每歳迎气于四郊祀五帝配以五神国之大祀也古者天子皆亲帅三公九卿诸侯大夫以防恭重事而导四时之和气焉今吏所差三献皆常参官其余执事赞相之人皆班品卑下不得视中祠行事者之例请下礼部与太常议宜以公卿摄事从之
政和五礼新仪五方帝坛广四丈【青帝坛髙八尺赤帝坛髙七尺黄帝坛髙五尺白帝坛高九尺黑帝坛髙六尺坛饰依方色】立春祀青帝以帝太昊氏配以勾芒氏歳星三辰七宿从祀【勾芒位于坛下卯阶之南歳星析木大火夀星于坛下子阶之东西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位于坛下子阶之西东上】立夏祀赤帝以帝神农氏配以祝融氏荧惑三辰七宿从祀【祝融位于坛下卯阶之南荧惑鹑首鹑火鹑尾位于子阶之东西上井宿鬼宿柳宿星宿张宿翼宿轸宿位于子阶之西东上】季夏祀黄帝以帝轩辕氏配以后土镇星从祀【后土位于坛下卯阶之南镇星位于坛下子阶之东】立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐收太白三辰七宿从祀【蓐收位于坛下卯阶之南太白大梁降娄实沈位于坛下子阶之东西上奎宿娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿参宿位于子阶之西东上】立冬祀黒帝以帝髙阳氏配以?防辰星三辰七宿从祀【?防位于坛下卯阶之南辰星娵訾?枵星纪位于子阶之东西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿位于子阶之西东上】皇帝祀五方帝仪皇帝服衮冕祀黑帝则服裘被衮配位登歌作承安之乐余并如祈谷祀上帝仪
宋史高宗本纪绍兴三年夏四月己亥复举五帝之祀礼志绍兴初仍祀五帝于郊
文献通考绍兴三年司封员外郎郑士彦请以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝于四郊
九年国子监丞张希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢
宋史髙宗本纪绍兴二十七年五月辛卯复以五帝为大祀
乐志绍兴以后祀五方帝六十首
青帝降神髙安圜丘宫【三奏】 于神何司而德于木萧然顾歆则我斯福我祀孔时我心载祗匪我之私神来不来
黄钟为角【一奏】 神兮焉居神在震方神以为宅秉天之阳神之来矣道修以阻望神未来使我心苦太蔟徴【一奏】 神在途矣习习以风百灵后先敢一不恭奔走疠疫拔除菑凶顾瞻下方逍遥从容
姑洗羽【一奏】 温然仁矣熈然春矣龙驾帝服穆将临矣我酒清矣我肴烝矣我乐备矣我神顾矣
升殿正安 在国之东有坛崇成节以和乐式降式登洁我佩服璆琳锵鸣匪坛斯髙曷妥厥灵
青帝奠玉币嘉安 物之熈熈胡为其然蒙神之休乃敢报防有邸斯珪有量斯币于以奠之格此精意太昊氏位奠币嘉安 卜歳之初我迎春祗孰克侑飨曰古宓戯于皇宓戯万世之德再拜稽首敢爱斯璧
奉爼丰安 灵兮安留烟燎既升有硕其牲有爼斯承匪牲则硕我德惟馨缓节安歌庶几是听
青帝酌献祐安 百末布兰我酒伊防酌以匏爵洽我百礼帝居青阳顾予嘉觞右我天子宜君宜王太昊酌献祐安 五德之王谁实始之功括造化与天无期酌我清酤盥献载饬神鉴孔飨天子之德亚终献文安 贰觞具举承神嘉虞神具醉止眷焉此都我歳方新我亩伊殖时?时雨繄神之力送神髙安 忽而来兮格神鸿休忽而往兮神不予留神在天兮福我夀我千万春兮髙灵下堕
赤帝降神髙安圜钟为宫 离明御正德协于火有感其生惟帝是荷帝图炎炎贻福锡我鉴于妥防髙灵下堕
黄钟为角 赤精之君位于朱明茂育万物假然长赢我洁我盛我蠲我诚神其下来云车是承
太蔟为征 八卦相荡一气散施隆炽恢台职神尸之肃肃飚御神戾于天于昭神休天子万年
姑洗为羽 ??其光炳炳其灵窅其如容歘其如声扇以景风导以朱斿我德匪类神其安留
升殿正安 除地国南有基崇崇载陟载降式防式恭燎烟既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通
赤帝奠玉币嘉安 太微呈祥炎德克彰佑我基命格于明昌一纯二精有严典祀于以奠之以介繁祉神农氏奠币嘉安 练以纁黄有篚将之肸蠁斯答有神昭之维神于民实始货食归德报功敢怠王国奉爼丰安 有牲在涤从以骍牡或肆或将有洁其爼神嗜饮食飶飶芬芬莫腆于诚神其顾歆
赤帝酌献祐安 四月维夏兆于重离帝执其衡物无厉庛于皇帝功思乐防酒奠爵既成垂福则有神农氏酌献祐安 猗欤先农肇兹黍稷既殖既播有此粒食秬鬯洁清?罇疏幂竭我瑶斚莫报嘉绩亚终献文安 盥爵奠斚载防载恭笾豆静嘉于乐鼓钟礼备三献神具醉止孰显神德扬光纷委送神髙安 神来何从馺然灵风神去何之杳然幽踪伊神去来雾散云烝从遗休祥山崇川增
黄帝降神髙安圜钟为宫 维帝奠位乃咸于时孰主张是而枢纽之谷我腹我比予于儿告我冠服迨其委蛇
黄钟角 荪无不在日与我居孰不可求肸蠁斯须象服龙驾渊渊鼔桴荪不汝多多汝意孚
太蔟征 乐哉帝居逝留无常尔信我宅尔中我乡乃眷兹土于赫君王翩然下来去未遽央
姑洗羽 澹兮抚琴啾兮吹笙神之未来肃穆以听缤纷羽旄姣服在中神既来止亦无惰容
升殿正安 民生地中动作食息与我周旋莫匪尔极捕鲽东海搴茅南山彼劳如何矧升降间
黄帝奠玉币嘉安 万椟之宝一絇之丝孕之育之谁为此施归之后神神曰何为不宰之功荡然四垂有熊氏位奠币嘉安 维有熊氏以土胜王其后皆防兹德用壮黼黻幅舄裳衣是创币之?纁对此昭亮
奉爼丰安 王曰钦哉无爱斯牲登我元祀亦有皇灵以将以享或剥或烹大夫之爼天子之诚
黄帝酌献祐安 黍以为翁郁以为妇以侑元功以酌大斗伊谁歆之皇皇帝后伊谁嘏之天子万夀有熊氏酌献祐安 昔在绵邈有曰公孙登政抚辰节用良勤所蓄既大所行宜逺载其华罇从以箫管亚终献文安 羽觞更陈厥味清凉饮之不烦又有蔗浆夜未艾止明星浮浮愿言妥灵灵兮淹留送神髙安 灵不肯留沛兮将归玉节猋逝翠旗并驰顾瞻伫立怅然佳期蹇千万年无斁人斯
白帝降神髙安圜钟为宫 白藏启序庶彚向成有严禋祀用答幽灵风马云车来燕来宁洋洋在上休福是承
黄钟角 素精肇节金行固藏气冲炎伏明河翻霜功收有年礼荐有章祗越眇防鸿基永昌
太蔟征 昊天之气揫敛万彚涓日洁齐有严厥祀有牲惟肥有酒维防神之燕娭锡兹福祉
姑洗羽 执矩斯兊实惟素灵受职储休万宝以成飨于西郊奠玉陈牲侑以雅乐来歆克诚
升殿正安 素猋谐律西颢堕灵肇复元祀晨炀肃清下土层陔嘉荐芳馨以御蕃祉介我西成
白帝奠玉币嘉安 惟时素秋肇举元祀礼备乐作降登有数洋洋在上神既来止神之格思锡我繁祉少昊祀位奠币嘉安 西颢肃清羣生茂遂有严报典孔明祀事珪币告成神灵燕喜赉我丰年以锡民祉
奉爼丰安 洽礼既陈谐音具举有涤斯牲孔硕为爼维帝居歆介我稷黍乐哉有秋繄神之祜
白帝酌献祐安 徂商肇祀灵葢孔飨恭承嘉禧湛澹秬鬯监此馨香灵其安留畴惠下民匪灵之休少昊氏位酌献祐安 沆砀西颢功载万世乗金宅兊侑我明祀嘉觞布兰牲玉洁精神之燕虞肃用有成
亚终献文安 肃成万物泬防其秋惟兹祀事戾止灵斿酌献具举典礼是求兾福斯成黍稷盈畴送神髙安 沆砀白藏顺成万宝有来德馨于昭神妥露华晨晞飇驭聿还介我嗣歳泽均幅员
黑帝降神髙安圜钟为宫 吉日壬癸吉中应钟国有故常北郊迎冬乃蒇祀事必祗必恭明黙虽异感而遂通
黄钟为角 良月盈数四气推迁吉蠲是时典司其权髙灵下堕降祉幅员神之听之祀事罔愆
太蔟为征 北方之神执权司冬三时务农于焉告功礼备乐作归功于神风马来游承锡斯民
姑洗为羽 天地闭塞盛德在水黑精之君降福羡祉洋洋在上若或见之齐庄承祀其敢斁思
升殿正安 昧爽昭事煌煌露光涤溉蠲洁容仪肃庄牲肥酒防荐此芬芳降陟有序礼无越常
黑帝奠玉币嘉安 晨曦未升天宇肃穆祗若元祀将以币玉神之格思三献茅缩明灵怿豫下土是福髙阳氏位奠币嘉安 飇驭云葢神之顾歆丕昭礼容发扬乐音祀事既举仰当神心申以嘉币式荐诚谌
奉爼丰安 辰牡孔硕奉牲以告秘祝非祈丰年宜报至意昭彻交乎神明降福穰穰用燕羣生
黑帝酌献祐安 赫赫神游周流八极德馨上闻于焉来格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用飨德髙阳氏酌献祐安 十月纳禾民务藏葢不有神休民罔攸赖孟冬之吉礼行不昧神隆百祥昭著蓍蔡亚终献文安 万彚揫敛时维冬序蠢尔黎氓入此室处酌献告神礼以时举赖此隂骘民有所祜送神髙安 神之戾止天门夜开礼备告成云軿亟回旗纛晻霭万灵喧豗独遗祉福用泽九垓
蕙田案五帝之祭辽金元不见于史明太祖定礼缘诸儒天一而已安得有六之说郊坛专祀昊天上帝不列五帝从祀之位又无四时迎气之祭相沿惟立春出土牛迎春祭勾芒不祭青帝而五帝遂不胪于祀典此外火神尚有专祠?防则道家真武庙意畧相近黄帝白帝无闻矣窃意天地之气流行四序各有主宰圣人敬而祀之在天为五帝犹在地有五岳也五岳有祭则五帝亦不宜阙考元明以来太歳月将不见于经者犹行祀事矧其为周礼之大祀耶夫积月以成时积时而成歳太歳主一歳干支之神六十年而一周四时则歳歳无改月将主一月之建分四时为孟仲季五帝则为之统纲品其秩当不在太歳月将下秩祀典者或亦有俟论定与
右厯代祭五帝
祭四时【附】
礼记祭法埋少牢于泰昭祭时也【注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也 疏此明四时所祭之处春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之】
【马氏晞孟曰四时有生物之功地主于成物此其所以埋少牢以祭之也】
蕙田案祭法此句孔安国谓六宗之一蔡氏书传因之然考诸他书及后世礼制无有议及此者不若寒暑日月星水旱四方可自为一祭今因祭四时与四时迎气相近姑附于此然泰昭之义未详岂在四郊五帝兆之南昭明之地与而少牢用埋又似祭地祗而非天神不可强释阙疑可也
右祭四时
祭寒暑
蕙田案周礼春官籥章有中春逆暑中秋迎寒之乐祭法相近于坎坛祭寒暑也说者以为即禋六宗之一自秦有伏腊祠而逆暑迎寒之礼废但于藏氷开氷时有司寒一祭厯代不废故唐开元礼有享司寒仪通典通志但存享司寒一门文献通考则仍祭寒暑名目然自南宋以后即享司寒亦不着祀典矣
礼记祭法相近于坎坛祭寒暑也【注相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛祭用少牢 疏祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之】
张子曰寒暑无定暑近日?寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑也注谓相近为禳祈者非
【陆氏佃曰迎寒则与寒相近于坎迎暑则与暑相近于坛相近一作祖迎】
右寒暑坎坛
周礼春官籥章掌土鼓豳籥【注杜子春曰上鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之?谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐疏后郑云豳人吹籥之声章云豳人吹籥其义难明谓作豳人吹籥之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼔之物以土块为桴】中春昼击土鼔龡豳诗以逆暑【注豳诗豳风七月也龡之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名迎暑以昼求诸阳 疏中春二月也言迎暑者谓中春昼夜等已后渐暄故预迎之耳又曰郑知龡之者以籥为之声者以发首云掌土鼓豳籥故知诗与雅颂皆用籥龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事迎暑以昼求诸阳者对下迎寒以夜求诸阴也】中秋夜迎寒亦如之【疏言亦如之亦当击土鼓吹豳诗也】
【朱子豳风七月诗集传周礼籥章中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之即谓此诗也杨氏曰籥章不文凡谷祈年于田祖疏曰此祈年于田祖并迎暑迎寒并不言祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类】
【易氏袚曰民事终始实关天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主歳功迎如迎宾之义自内而出于外以彼为客谓隂常居大冬时出而佐阳中春为歳阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅宾出日同意中秋为歳阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以皆击土鼓焉】
张子曰当春之昼吾方逆暑则三之日于耜四之日举趾葢有以逆其气当秋之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈葢有以迎其气
【杨氏复曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成歳寒暑不时无以成歳故迎之逆之所以道其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺故谓之逆中秋迎寒面其所向则顺故谓之迎】
礼记月令仲春之月天子乃鲜羔开冰【注鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之 疏按诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也毕尽也谓应是得氷之人无问尊卑尽赋与之】
【方氏慤曰古者凿氷于建丑之月则以重阳方固而逹阳气也藏氷于建寅之月则以少阳尚防而闭阴气也开氷于建卯之月则以阳方中而顺中气也颁氷于建巳之月则以阳方盛而御暑气也夫开氷阳事也不以羊而以羔者方少阳用事之时而又品物少故也】
【陆氏佃曰鲜读如字击牲曰鲜言鲜者嫌于不杀知然者以下云祀不用牺牲据此小祀用牲唯开氷】
春秋昭公四年春王正月大雨雹左氏传大雨雹季武子问于申丰曰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏氷【注御止也申丰鲁大夫陆道也谓夏十二月日在虚危氷坚而藏之 疏释天云北陆虚西陆昴也孙炎云陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中也彼以陆为中杜以陆为道者陆之为中为道皆无正训各以意言耳周礼凌人正歳十有二月令斩冰诗云二之日凿氷冲冲月令季冬氷盛水腹命取氷郑元云腹厚也以此知日在北陆谓夏之十二月也】西陆朝觌而出之【注谓夏三月日在昴毕蛰防出而用氷春分之中奎星朝见东方 疏觌见也西道之宿有早朝见者于是而出之谓奎星晨见而出氷也西方凡有七宿专言西陆朝觌于传之文未知何宿觌也杜以西陆朝觌实是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝见东方及下献羔启之注云谓二月春分献羔祭韭是皆据初出其氷公始用之时也所以杜注云谓夏之三月日在昴毕蛰防出而用氷者以此传云西陆朝觌而出之下传覆之云其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之则是普赐羣臣故杜云谓夏三月又下注云言不独共公是据普班之时也故下传又云火出而毕赋是也然氷之初出在西陆始朝觌之时氷之普出在西陆朝觌之后总而言之亦得称西陆朝觌而出之也】其藏氷也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之【注沍闭也必取积阴之氷所以道达其气使不为灾】其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之【注言不独共公 疏此谓公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆当赐之氷也其公家有宾客享食公家有丧有祭于是乎用之言其不独共公身所用也周礼凌人云春始治鉴凡内外饔之膳修鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共氷鉴宾客共氷大丧共夷槃氷是公家所用氷也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【注黑牡黑牲也秬黒黍也司寒?防北方之神故物皆用黑有事于氷故祭其神 疏此祭?防之神非大神且非正祭计应不用大牲杜言黒牡黑牲当是黒牡羊也秬黑黍释草文也启氷唯献羔祭韭藏氷则祭用牲黍者启唯告而已藏则设享祭之礼祭礼大而告礼小故也月令于冬云其神?防故知司寒是元防也】其出之也桃弧棘矢以除其灾【注桃弓棘箭所以禳除凶邪将御至尊之故 疏说文云弧木弓也谓空用木无骨节也服防云桃所以逃凶也棘矢者棘亦有箴取其名也葢出氷之时置此弓矢于凌室之户所以禳除凶邪将御至尊故慎其事为此礼也】其出之也时食肉之禄氷皆与焉【注食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者】大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋【注命妇大夫妻享司寒谓二月春分献羔祭韭始开氷室公先用优尊火星昏见东方谓三月四月中 疏周礼云夏颁氷谓正歳之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命妇至于老疾无不受冰【注老致仕在家者】其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震【注愆过也谓冬温伏阴谓夏寒凄寒也霖雨为人所患苦 疏雷出不震言有雷而不为霹雳也下云雷不发而震言无雷而有霹雳也】无菑霜雹疠疾不降【疏霜雹即是灾言无此灾害之霜雹也寒暑失时则民多疠疾天气为之故云降也】民不夭札【注短折为夭夭死为札】今藏川池之氷弃而不用风不越而杀雷不发而震【疏风不以理舒散而暴疾害物雷不徐缓动发而震击为害】雹之为菑谁能御之七月之卒章藏氷之道也【注七月诗豳风卒章曰二之日凿氷冲冲谓十二月凿而取之三之日纳于凌阴凌阴氷室也四之日其蚤献羔祭韭谓二月春分蚤开氷室以荐宗庙】
【周礼凌人疏曰公始用之谓二月之时蝇防已生公始用之四月已后暑气渐盛则赐及羣下服氐云火出于夏为三月于商为四月于周为五月尔雅云北陆虚也服氏云陆道也北陆言在谓十二月在危一度西陆朝觌不言在则不在昴谓二月在娄四度谓春分时至娄晨见东方而出氷是公始用之今郑注引朝觌而出之谓经夏颁氷则西陆尔雅曰西陆昴也朝觌而出氷羣臣用之若然日体在昴在三月内得为夏颁氷者据三月末之节气故证夏颁氷此言夏据得夏之节气春秋言火岀者据周正干七月诗二之日云云孙皓问藏之既晚出之又早何郑答豳土晚寒故夏正月纳氷夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开氷先荐寝庙是公始用之也】
诗国风豳风二之日凿氷冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭【传氷盛水腹则命取氷于山林冲冲凿氷之意凌阴氷室也 笺古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙周礼凌人之职夏颁氷掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也 疏毛以为豳公教民二之日之时使人凿氷冲冲然三之日之时纳于凌阴之中四之日其早朝献黒羔于神祭用韭菜而开之所以御暑言先公之教寒暑有备也月令季冬氷方盛水泽腹坚命取而藏之注云腹坚厚也此月日在北陆氷坚厚之时昭四年左传说藏氷之事云深山穷谷于是乎取之是于氷厚之时命取氷也左传言取氷于山耳此兼言林者以山木曰林故连言之冲冲非貌非声故云凿氷之意纳于凌隂是藏氷之处故知为氷室也案天官凌人云正歳十有二月令斩氷三其凌注云凌氷室也三之者为消释度也杜子春云三其凌者三倍其氷此言凌阴始得为凌室彼直言凌此亦得为凌室者凌氷一物既云斩氷而又云三其凌则是斩氷三倍多于凌室之所容故知三其凌者谓凌室不然单言凌者止得为氷体不得为氷室也凌人十二月斩氷即以其月纳之此言三之日纳于凌阴四之日即出之藏之既晚出之又早者郑答孙晧云豳土晚寒故可夏正月纳氷夏二月仲春大蔟用事阳气出地始温故礼应开氷先荐寝庙言由寒晚得晚纳氷依礼须早开故也月令孟春律中大蔟二月律中夹钟言二月大蔟用事者以大蔟为律夹钟为吕吕者助律宣气律统其功故虽至二月犹云大蔟用事自于是乎用之以上皆昭四年左传文彼说藏氷之事其末云七月之卒章藏氷之道与此同故具引之释天云北陆虚也西陆昴也孙炎曰陆中也北方之宿虚为中也西方之宿昴为中然则日在北陆谓日体在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也刘歆三统厯术十二月小寒节日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日犹在虚于此之时可藏氷也西陆朝觌而出之谓日行已过于昴星在日之后早朝出现也三统术四月立夏节日在毕十二度星去日半次然后见是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝见也于此之时可出氷也祭司寒而藏之还谓建丑之月祭主寒之神而藏此氷也献羔而启之谓建卯之月献羔以祭主寒之神开此氷也二月开氷君始用之未赐臣也至于夏初其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎普用之乃是颁赐臣下也服防云禄位谓大夫以上宾客食丧有祭祭祀是其普用之事也服防以西陆朝觌而出之谓二月日在娄四度春分之中奎始晨见东方蛰防出矣故以是时出之给宾客丧祭之用服说如此知郑不与同者以郑答孙皓曰西陆朝觌谓四月立夏之时周礼曰夏班氷是也郑以西陆朝觌谓四月与服异也郑意所以然者以西陆为昴尔雅正文西陆朝觌当为昴星朝见不得为奎星见也故知出之为四月赐非二月初开也传下句别言祭司寒而藏之献羔而启之乃谓十二月始藏之二月初开之耳传言祭寒而藏之不言司寒笺引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述其事畧其司字笺以经有藏氷献羔二事故畧引下句以当之不引上句故取上句之意加司字以足之服防云司寒司阴之神?防也将藏氷致寒气故祀其神郑意或亦然也笺又引其出之以下者解此藏氷之意言为此颁氷故藏之也传文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不证经文故退令在下月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙月令文也彼作鲜羔注云鲜当为献此已破之证经献羔之事在二月也祭羔韭者葢以时韭新出故用之王制云庶人春荐韭亦以新物故荐之也周礼凌人之职夏班氷掌事秋刷天官凌人文彼注云暑气盛王以氷颁赐则主为之刷清也秋凉氷不用可以清除其室也案传以启之下云火出而毕赋又云火出于夏为三月则是三月颁氷周礼言夏颁氷者凡言时事总举天象不可必其月也以三月火始见四月则立夏时相接连氷以暑乃赐之故当在于四月是火出之后故传以火出言之上章蚕绩裳裘是备寒之事故此章又说藏氷是备暑之事言后稷先公礼教备也以序言后稷故兼言之】
【朱子集传凿氷谓取氷于山也冲冲凿氷之意周礼正歳十二月令斩氷是也纳藏也藏氷所以备暑也凌隂氷室也豳土寒多正月风未解冻故氷犹可藏也蚤蚤朝也韭菜名献羔祭韭而后启之月令仲春献羔开氷先荐寝庙是也】
【黄氏一正曰司寒之神藏氷时先以黒牡秬黍享之至开氷而又祭以羔韭也】
右享司暑司寒
汉书志秦德公时初作伏祠【师古曰立秋之后以金代火金畏于火故遇庚日必伏庚金也孟康曰周时无伏至此乃方有之】磔狗邑四门以御蛊灾
【文献通考案秦祠伏磔狗之礼非古也以古有祀寒暑之礼姑附于此】
宋书孝武帝本纪大明六年五月丙戌置凌室修藏氷之礼
礼志孝武帝大明六年五月诏立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壮之时凌室长率山虞及舆取氷于深山穷谷涸阴沍寒之地以纳于凌隂务令周宻无泄其气先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒启氷室先荐寝庙夏祠用鉴盛氷室一鉴以御温气蝇蚋三御殿及大官膳羞并以鉴供氷自春分至立秋有臣妾丧诏赠秘器自立夏至立秋不限称数以周丧事缮制夷槃随氷供给凌室在乐游苑内置长一人吏一人保举吏二人
隋书礼仪志季冬藏氷仲春开氷并用黑牡秬黍于氷室祭司寒神开氷加以桃弧棘矢
唐书百官志土林署季冬藏氷千段先立春三日纳之氷井以黑牡秬黍祭司寒仲春启氷亦如之
旧唐书礼仪志武德贞观之制季冬藏氷仲春开氷并用黒牡秬黍祭司寒之神于氷室笾豆各二簠簋爼各一其开氷加以桃弧棘矢设于神座
唐书礼乐志孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一爼一黑牡一
通志唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于氷室祭讫凿氷万段方三尺厚尺五寸而藏之仲春开氷祭如藏礼加以桃弧棘矢设于氷室户内之右礼毕遂留之
开元礼孟冬祭司寒仪【纳氷开氷附】
前三日诸祭官散斋二日于家正寝致斋一日于祭所右校扫除祭所衞尉陈设如常祭日未明一刻太官丞具特牲之馔未明一刻郊社丞入布神座于庙北南向设神位于座首又帅其属设酒罇于座东南设洗于酒罇东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】执罇罍篚者各位于罇罍篚之后上林令设桃弧棘矢于氷室户内之右【祭讫遂留之】奉礼设上林令位于神座东南执事者陪其后俱重行西向北上质明上林令以下各服其服郊社丞良醖之属入实罇罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引上林令又赞引引执事者俱就门外位立定太祝与执罇罍篚幂者先入立于神座前北向俱再拜讫各就位赞引引上林令又赞引引执事者俱入就位立定赞拜上林令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进上林令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎于座首设于神座前讫太官丞以下还罇所赞引引上林令盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂上林令酌酒赞引引上林令进神座前北向跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年歳次月朔日开元神武皇帝谨遣某官姓名敢昭告于?防之神顺兹时令增氷坚厚式遵常典将纳凌阴谨以?牡秬黍嘉荐清酌明祀于神尚享讫兴上林令再拜太祝进跪奠版于神座俛伏兴还罇所太祝以爵酌福酒进上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还罇所上林令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还罇所太祝与执罇罍篚者俱复位立定赞引赞拜上林令以下皆再拜赞引进上林令之左白礼毕赞引引上林令以下出其祝版焚于齐所
五代史唐明宗本纪长兴元年冬十月丁酉始藏氷文献通考周显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏氷开氷之祭俟氷室成即行之
宋史礼志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲币及黑牡秬黍祭?防之神乃开氷以荐太庙建隆二年置藏氷署而修其祀焉
文献通考太宗淳化三年秘书监李至言开氷之祭当在春分上览奏即命正其礼
宋史礼志秘书监李至言按诗豳七月曰四之日献羔祭韭葢谓周以十一月为正其四月即今之二月也春秋传曰日在北陆而藏氷谓夏十二月日在危也献羔而启之谓二月春分献羔祭韭始开氷室也火出而毕赋火星昏见谓四月中也又按月令天子献羔开氷先荐寝庙详其开氷之祭当在春分乃有司之失也帝览奏曰今四月韭可苫屋矣何谓荐新遂正其礼
天圣新令春分开氷祭司寒于氷井务卜日荐氷于太庙季冬藏氷设祭亦如之
神宗诏改定小祀以藏氷出氷祭司寒
文献通考神宗元丰中详定郊庙奉祀礼文所言熈宁祀仪孟冬选吉日祭司寒国朝祀令春分日开氷季冬月藏氷祭司寒于北郊案春秋左传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也黑牲秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古者司寒唯以藏氷启氷之日孟冬非有事于氷则不应祭享其祀仪孟冬选吉日祭司寒宜从寝罢惟季冬藏氷则享司寒于氷井务牲用黑牡羊谷用秬黍仲春开氷则但用羔而已月令天子献羔开氷孔颖达曰启氷唯献羔唐郊祀录仲春开氷祭司寒于氷室以桃弧棘矢设于神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非礼神之物当置于凌宇之户其启氷献羔当依孔頴达之说从之
徽宗大观四年议礼局言春秋左氏传以少皥有四叔其一为?防杜预以?防为水官故厯代祀之为司寒则?防非天神矣本庙仪注其祭司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼而享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之宋史礼志政和议礼局言今祠仪司寒歳用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祠祭以少牢仍用体解【大学衍义补丘氏濬曰祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也案一歳之间而有春夏秋冬之时四时之候而有寒暑温凉之气防防之间必各有神以司之古者各因其时而致其祭随其候而行其礼本朝于春秋二时祭太歳之神及四时月将之神葢以四时之首合于太歳而四时之令分于月将其亦祭时与寒暑之遗意欤】
【图书编章氏潢曰祭法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓歌邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸隂也此何以祭疏谓寒暑太甚祭以禳之寒暑顿无祭以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调爕之一事欤】
右厯代享司寒
五礼通考卷三十二
