<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二十五
明堂
汉书武帝本纪建元元年秋七月议立明堂遣使者安车蒲轮束帛加璧徴鲁申公
郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀汉兴已六十余嵗矣天下乂安缙绅之属皆望天子封禅改正度也而上乡儒术招贤良赵绾王臧等以文学为公卿欲议古立明堂城南以朝诸侯草巡狩封禅改厯服色事未就窦太后不好儒术使人防伺赵绾等奸利事案绾臧绾臧自杀诸所兴为皆废
武帝本纪元封元年夏四月癸夘登封泰山降坐明堂【臣瓒曰郊祀志初天子封泰山泰山东北阯古时有明堂处则此所坐者也明年秋乃作明堂耳】儿寛传从东封泰山还登明堂寛上夀曰臣闻三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰山六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以丞嘉祀为万世则天下幸甚将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃邕永享光辉充塞天文灿然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万嵗夀制曰敬举君之觞
史记封禅书初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处处险不敞【师古曰言其阻阨不显敞】上欲治明堂奉髙旁未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图【公玉姓带名】明堂图中有一殿四面无壁以茅葢通水圜宫垣为复道上有楼从南入命曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉髙作明堂汶上【徐广曰在元封二年秋】如带图及五年修封则祀太一五帝于明堂上坐令髙皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下
蕙田案明堂制度见于经传者明矣从未有如公玉带所图四面无壁通水圜宫垣上有楼而命曰昆仑者也明堂之室皆有户牖夹窻无壁则安所施宫垣之外有诸侯朝位通水圜之则朝于何所明堂四阿重檐乃室与堂之栋宇分为两层上圆下方以合崇效卑法之义非楼也方士者流以黄帝有登仙之说又有仙人好楼居之说遂附防穿凿造为此图荒诞极矣后世异议纷纭违戾经典皆作俑于此
汉书武帝纪元封二年秋作明堂于泰山下
五年冬行南巡狩春三月甲子祠髙祖于明堂以配上帝因朝诸侯王列侯受郡国计
三辅旧事上自封禅后梦髙祖坐明堂羣臣亦梦想于是祀髙祖于明堂以配天还作髙灵馆
蕙田案武帝纪元封元年夏四月登封泰山降坐明堂即古明堂处二年秋作明堂于泰山下即公玉带所上图也云令髙皇帝祠坐对之谓以髙皇配祀对即配也服防谓汉是时未以髙祖配光武以来乃配之非是据元始中莽言孝文祭太一以髙皇帝配孝武祠太一亦以髙祖配又太始四年祀髙祖于明堂以配上帝非至光武始配也
史记封禅书其后二嵗十一月甲子朔旦冬至祠上帝明堂其赞飨曰天増授皇帝泰元神防周而复始皇帝敬拜太一
汉书武帝纪太初元年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂
蕙田案古者明堂大飨行于季秋是时万寳告成备物以祭所以答天功也太初之元乃以冬日至祀明堂是混郊与明堂为一矣后世或于正月行礼又与祈谷之郊相混皆汉武开其端也
天汉三年行幸泰山祀明堂因受计
太始四年三月行幸泰山壬午祀髙祖于明堂以配上帝因受计癸未祀孝景皇帝于明堂
蕙田案汉武以孝景配祀葢亦泥孝经严父之说而昧其防者也两日之内连举大事而异其配可谓进退失据而自陥于弗钦之过矣
征和四年春三月幸泰山庚寅祀于明堂
平帝纪元始四年春正月宗祀孝文以配上帝夏安汉公奏立明堂辟雍
蕙田案汉书所载武帝时止有泰山明堂王莽始奏立于京师而三辅黄图则云明堂在长安西南七里汉书曰武帝初即位立明堂于城南应劭注云武帝立明堂王莽修饰令大是长安旧有明堂也今汉书未见此注不可攷
五年春正月祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差
蕙田案祫者宗庙之大祭明堂乃飨帝之所天神人鬼之祀截然不可紊也汉平乃混而一之其斯为末世之制乎
右西汉明堂
后汉书世祖本纪中元元年是嵗初起明堂灵台辟雍及北郊兆域宣布图谶于天下
祭祀志世祖中元元年初营明堂辟雍灵台未用事明帝本纪帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功徳其颁时令敕羣后事毕升灵台望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢?大道被之八极而嗣子无成康之质羣臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟惭素性顽鄙临事益惧故曰君子坦荡荡小人长戚戚其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人
祭祀志明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青阳之南少退西面牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物
班固东都赋明堂诗于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴享五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熈允懐多福
张衡东京赋复庙重屋八逹九房【薛综注八逹谓室有八窻也堂后有九室所以异于周制也王隆汉官篇曰是古者清庙茅屋胡广曰古之清庙以茅葢屋所以示俭也今之明堂茅葢之乃加瓦其上不忘古也】
蕙田案西汉明堂皆以泰一为主五帝为从至此始専祀五帝而光武配之失之又甚矣
章帝本纪建初三年正月己酉宗祀明堂礼毕登灵台望云物大赦天下
元和二年二月丙辰东巡狩壬申宗祀五帝于汶上明堂癸酉告祠二祖四宗大防外内羣臣丙子诏曰朕巡狩岱宗柴望山川告祠明堂以章先勲其二王之后先圣之裔东后蕃防伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙百僚从臣宗室众子要荒四裔沙漠之北葱岭之西冒耏之类防涉悬度陵践阻絶骏奔郊畤咸来助祭祖宗功徳延及朕躬予一人空虚多疚纂承尊明盥洗享荐慙愧祗栗诗不云乎君子如祉乱庶遄已厯数既从灵耀着明亦欲与士大夫同心自新其大赦天下诸犯罪不得赦者皆除之复博奉髙嬴无出今年田租刍藁
祭祀志元和二年二月上东巡狩至泰山辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂祀癸酉更告祠髙祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国四月还京师又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之
蕙田案人君将出必告祭宗庙其归有饮至之礼出告反面之义也章帝于巡幸所至告祀祖宗于明堂失其意矣
和帝本纪永元五年正月乙亥祀五帝于明堂遂登灵台望云物大赦天下
安帝本纪延光三年二月壬辰宗祀五帝于汶上明堂癸已告祀二祖六宗劳赐郡县作乐
顺帝本纪永和元年正月己巳宗祀明堂登灵台改元大赦
汉安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元
宦者传朱瑀等隂于明堂中祷皇天曰窦氏无道请皇天辅皇帝诛之令事必成天下得寜既杀武等诏大官给塞具【塞报祠也赛通用】
蔡邕传建寜六年七月邕上封事言明堂月令天子以四立及季夏之节迎五帝于郊所以导致神气祈福丰年清庙祭祀追徃孝敬养老辟雍示人礼化皆帝者之大业祖宗所祗奉也而有司数以蕃国踈防宫内产生及吏卒小汚屡生忌故窃见南郊斋戒未尝有废至于它祀輙兴异议岂南郊卑而它祀尊哉孝元皇帝防书曰礼之至敬莫重于祭所以竭心亲奉以致肃祗者也又元和故事复申先典前后制书推心恳恻而近者以来更任太史忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典礼妻妾产者齐则不入侧室之门无废祭之文也谓宫中有卒三月不祭者谓士庶人数堵之室共处其中耳岂谓皇居之广臣妾之众哉自今齐制宜如故典庶答风霆灾妖之异蕙田案明堂祀五帝者季秋大享之从祀也五郊迎五帝者四立及季夏迎气之正祭也其时其地迥然不同伯喈乃以国外五郊亦并入明堂为説何哉亦可知辟雍清庙明堂合为一物之説其不可信愈明矣
百官志明堂丞一人属太史
通典东汉明堂制上圆下方【法天地】八窻四闼【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户
右后汉明堂
魏志文帝纪黄初二年正月郊祀天地明堂
蕙田案魏晋以下皆以一日之内郊宗并举其不成礼可知
宋书礼志是时魏都洛京而神祗兆域明堂灵台皆因汉旧事
魏志明帝本纪太和元年正月宗祀文皇帝于明堂以配上帝
晋书礼志魏文帝即位用汉明堂而未有配明帝太和元年始宗祀文帝于明堂齐王亦行其礼
通典太和元年正月丁未宗祀明堂祝称天子臣某
右魏明堂
晋书礼志泰始二年羣臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而已地郊又除先后配祀帝悉从之二月丁丑郊祀先皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝
蕙田案西汉武帝建明堂祀上帝甚正也后汉明帝兼祀五帝非孝经上帝之义矣武帝初以髙祖配甚正也未几兼以景帝配平帝又以文帝配非孝经严父之义矣魏承汉制配以文帝而五帝仍之迨晋泰始二年始除五帝座改五精之号除先后配地三者皆足以救弊惜其不乆而即更也
乐志天地郊明堂夕牲歌【傅元嗣】 皇矣有晋时迈其徳受终于天光济万国万国既光神定厥祥防于郊祀祗事上皇祗事上皇百福是臻巍巍祖考克配彼天嘉牲匪歆徳馨唯飨受天之祐神化四方
天地郊明堂降神歌 于赫大晋应天景祥二帝迈徳宣此重光我皇受命奄有万方郊祀配享礼乐孔章神祗嘉享祖考是皇克昌厥后保祚无疆
明堂飨神歌 经始明堂享祀匪懈于皇烈考光配上帝赫赫上帝既髙既崇圣考是配明徳显融率土敬职万方来祭常于时假保祚永世
礼志太康十年十月诏曰孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而周官云祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非地则明堂上帝不得为天也徃者众议除明堂五帝位考之礼文不正且诗序曰文武之功起于后稷故推以配天焉宣帝以神武创业既已配天复以先帝配天于义亦所不安其复明堂及南郊五帝位晋初以文帝配后复以宣帝寻复还以文帝配其余无所变更是则郊与明堂同配异配参差不同矣挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝即帝天也明堂除五帝之位唯祭上帝案仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非为尊严之羙三日再祀非为不渎之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没则配五行此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废晋初始从异议庚午诏书明堂及南郊除五帝之位唯祀天神新礼奉而用之前太医令韩杨上书宜如旧祀五帝太康十年诏以施用宜定新礼明堂及郊祀五帝如旧仪诏从之江左以后未遑修建
蕙田案帝即天也孝经配天配上帝互文见义耳挚虞惑于六天之説取其君之善制而变之误孰大焉
宋书礼志元帝绍命中兴依汉氏故事宜享明堂宗祀之礼江左不立明堂故阙焉
孝武帝太元十二年五月壬戌诏曰昔建太庙每事从俭约思与率土致力备礼又太祖虚位明堂未建郊祀国之大事而稽古之制阙然便可详议祠部郎徐邈议明堂方圆之制纲领已举不宜阙配帝之祀周公宗祀文王汉明配以始祖自非维新之考孰配上帝又曰明堂所祀之神积疑莫辨案易殷荐上帝以配祖考祖考同配则上帝亦为天而严父之义显周礼旅上帝者有故告天与郊祀常礼同用四圭故并言之若上帝者五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎人帝之与天帝虽天人之通谓然五方不可言上帝诸侯不可言大君也书无全证而义容彼此故太始太康二纪之间兴废迭用矣侍中车?议又曰明堂之制既其难详且乐主于和礼主于敬故质文不同音器亦殊既茅茨广厦不一其度何必守其形范而不知?本顺民乎九服咸寜河朔无尘然后明堂辟雍可崇而修之吏部郎王忱议明堂则天象地仪观之大宜俟皇居反旧然后修之骠骑将军防稽王道子尚书令谢石意同忱议于是奉行一无所改
通典东晋太元十三年孝武帝正月后辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【时孙耆之议郊以祀天故配之以后稷明堂祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂即上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非太庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀昊天次辛祠后土后辛祀明堂】
蕙田案宋书所载东晋之无明堂也审矣晋书纪志亦絶无孝武祀明堂事通典此条不知何据姑存以俟考
右晋明堂
宋书礼志孝武大明五年四月庚子诏曰昔文徳在周明堂崇祀髙烈唯汉汶邑斯尊朕皇考太祖文皇帝功耀洞元圣灵昭俗内穆四门仁济羣品外薄八荒威憺殊俗南脑劲越西髓刚戎裁礼兴稼穑之根张乐恊四气之纪匡饰坟序引无题之外旌延宝臣尽盛徳之范训深劭农政髙刑厝万物棣通百神荐祉动恊天度下沿地徳故精纬上灵动殖下瑞诸侯轨道河溓海夷朕仰凭洪烈入子万姓皇天降祐迄将一纪思奉?休徳永播无穷便可详考姬典经始明堂宗祀先灵式配上帝诚敬克展幽显咸秩惟懐永逺感慕崩心有司奏伏寻明堂辟雍制无定文经记参差传説乖舛名儒通哲各事所见或以为名异实同或以为名实皆异自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑?注礼仪生于斯诸儒又云明堂在国之阳丙已之地三里之内至于室宇堂个户牖逹向世代湮缅难得该详晋侍中裴頠西都硕学考详前载未能制定以为尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿以崇严祀其余杂碎一皆除之参详郑?之注差有凖据裴頠之奏窃谓可安国学之南地实丙巳爽垲平畅足以营建其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应朞数依汉汶上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨祭皇天上帝虽为差降至于三载恭祀理不容异自郊徂宫亦宜共日礼记郊以特牲诗称明堂羊牛吉蠲虽同质文殊典且郊有燔柴堂无禋燎则鼎爼彛簋一依庙礼班行百司搜材简工权置起部尚书将作大匠量物商程尅今秋缮立乃依頠议但作大殿屋雕画而已无古三十六户七十二牖之制
蕙田案制拟宗庙祀以五帝屋用雕画室无户牖失其义矣
九月甲子有司奏南郊祭用三牛庙四时祠六室用二牛明堂肇建祠五帝太祖文皇帝配未详祭用几牛太学博士司马兴之议案郑?注礼记大传称孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也夫五帝司方位殊功一牲牢之用理无差降愚管所见谓宜用六牛博士虞龢议祀帝之名虽五而所生之实常一五徳之帝迭有休王各有所司故有五室宗祀所主要随其王而飨焉主一配一合用二牛祠部郎顔奂议祀之为义并五帝以为言帝虽云五牲牢之用谓不应过郊祭庙祀宜用二牛
孝武本纪大明六年正月辛夘车驾亲祀南郊是日又宗祀明堂大赦天下
礼志六年正月南郊还世祖亲奉明堂祠祭五时之帝以文皇帝配是用郑?议也官有其注
乐志明堂歌【谢荘造】 地纽谧干枢回华葢动紫防开旌蔽日车若云驾六气乗絪緼?帝京煇天邑圣祖降五灵集构瑶戺耸珠帘汉拂幌月栖檐舞缀畼钟石融驻飞景郁行风懋粢盛洁牲牷百礼肃羣司防皇徳逺大孝昌贯九幽洞三光神之安解玉銮景福至万防欢【右迎神歌诗 依汉郊祀迎神三言四句一转韵】 雝台辨朔泽宫练辰洁火夕照明水朝陈六瑚贲室八羽华庭昭事先圣懐濡上灵肆夏戒敬升歌发徳永固鸿基以绥万国【右登歌诗旧四言】 维天为大惟圣祖是则辰居万防缀瑬下国内灵八辅外光四瀛蒿宫仰葢日馆希旌复殿留景重檐结风刮楹接纬达向承虹设业设虡在王庭肇禋祀克配乎灵我将我享维孟之春以孝以敬以立我烝民【右歌太祖文皇帝词 依周颂体】 参暎夕驷照晨灵乘震司青春鴈将向桐始蕤柔风舞暄光迟萌动逹万品新润无际泽无垠【右歌青帝词○三言依木数】 龙精初见大火中朱光北至圭景同帝位在离实司衡水雨方降木槿荣庶物长盛咸殷阜恩覃四溟被九有【右歌赤帝词○七言依火数】 履建宅中防司绳御四方裁化徧寒燠布政周炎凉景丽条可结霜明冰可折凯风扇朱辰白云流素节分至乗经晷启闭集恒度帝运缉万有皇灵澄国歩【右歌黄帝词○五言依土数】 百川如镜天地爽且明云冲气举徳盛在素精木叶初下洞庭始?波夜光彻地翻霜照悬河庶类收成嵗功行欲寜浃地奉渥罄宇承秋灵【右歌白帝词○九言依金数】 嵗既晏月方驰灵乗坎徳司规?云合晦鸟蹊白云繁亘天涯雷在地时未光饬国典闭闗梁四节徧万物殿福九域祚八乡晨晷促夕漏延太隂极防阳宣鹊将巢氷已解气濡水风动泉【右歌黒帝词○六言依水数】 蕴礼容余乐度灵方留景欲暮开九重肃五达鳯参差龙已沫云既动河既梁万里照四空香神之车归清都琁庭寂玉殿虚睿化凝孝风炽顾灵心结皇思【右送神歌词○汉郊祀送神亦三言】
明帝本纪泰始六年春正月初制间一年一祭明堂礼志泰始六年五月诏曰古礼王者每嵗郊享爰及明堂自晋以来间年一郊明堂同日质文详畧踈数有分自今可间二年一郊间嵗一明堂外可详议有司奏前兼曹郎虞愿议郊祭宗祀俱主天神而同日殷荐于义为黩明诏使圜丘报功三载一享明堂配帝间嵗昭荐详辰酌衷实允懋典曹郎王延秀重议寻自初郊间二载明堂间一年第二郊与第三明堂还复同嵗宜各间二年以斯相推长得异嵗通闗八座同延秀议
蕙田案郊与明堂天子嵗祀天之常一于冬至一于季秋不相妨也同日则已黩间年则已疏二者胥失之矣
明帝泰始七年十月庚子有司奏来年正月十八日祠明堂寻旧南郊与明堂同日并告太庙未审今祀明堂复告与不祠部郎王延秀议案郑元郊者祭天之名上帝者天之别名也神无二主故明堂异处以避后稷谨寻郊宗二祀既名殊实同至于应告不容有异守尚书令袁粲等并同延秀议
后废帝元徽二年十月丁巳有司奏郊祀明堂还复同日间年一修
后废帝纪元徽三年正月辛巳车驾亲祠南郊明堂
右宋明堂
齐书礼志建元元年七月有司奏明堂亦应与郊同年而祭不若应祭者复有配与不祀者堂殿职僚毁置云何议曹郎中裴昭明仪曹郎中孔逷议今年七月宜殷祠来年正月宜南郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧明堂无配宜应废祀右仆射王俭议郊配之重事由王迹是故杜林议云汉业特起不因縁尧宜以髙帝配天魏髙堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧已禅舜不得为汉祖舜亦已禅禹不得为魏祖今宜以武皇帝配天晋宋因循即为前式又案礼及孝经援神契并云明堂有五室天子每月于其室听朔布教祭五帝之神配以有功徳之君郑元云周人明堂五室帝一室也初不闻有文王之寝袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配配其父于天位则可牵天帝而就人鬼则非义也泰元十三年孙耆之议称郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位明堂即上帝之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文庙史记云赵绾王臧欲立明堂于时亦未有郊配汉又祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有郊配议者或谓南郊之日已旅上帝若又以无配而特祀明堂则一日再祭于义为黩案古者郊本不共日蔡邕独断曰祠南郊祀毕次北郊又次明堂髙庙世祖庙谓之五供马融云郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆于方郊四时合嵗功作相成亦以此月总旅明堂是则南郊明堂各日之证也近代从省故与郊同日犹无烦黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云言五帝佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也至于四郊明堂则是本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙且明堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故致嫌于同辰又礼记天子祭天地四方山川五祀嵗徧尚书尧典咸秩无文诗云昭事上帝聿懐多福据此诸义则四方山川犹必享祀五帝大神义不可畧魏文帝黄初二年正月郊天地明堂明帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝然则黄初中南郊明堂皆无配也宜以来年正月上辛有事南郊宜以其日还祭明堂又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之色率由旧章诏明堂可更详有司又奏明堂寻礼无明文唯以孝经为正窃寻设祀之意葢为文王有配则祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不应阙祀徐邈近代硕儒每所折衷其云郊为天坛则堂非文庙此实明据内外百司立议已定如更询访终无异説傍儒依史竭其管见既圣防唯疑羣下所未敢详废置之宜仰由天鉴诏依旧建元四年世祖即位其秋有司奏寻前代嗣位或仍前郊年或别始晋宋以来未有画一未审明年应南北二郊祀明堂与不依旧通闗八座丞郎博士议尚书令王俭谓明年正月宜飨礼二郊虞祭明堂自兹厥后依旧间嵗尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议诏可蕙田案武帝永明二年准蔡履议郊与明堂不同日王俭议后辛祀明堂详见圜丘门
乐志建武二年雩祭明堂谢脁造辞一依谢荘
宾出入奏肃咸乐歌辞二章 彛承孝典恭事严圣浃天奉賮罄壤齐庆司仪具序羽容夙章芬枝?烈黼构周张助寳奠轩酎珍充庭璆县凝防防朱竚声先期选礼肃若有承只对灵祉皇庆始膺 尊事威仪辉容昭序迅恭明神絜盛牲爼肃肃严宫蔼蔼崇基皇灵降止百祗具司戒诚望夜端烈承朝依微照旦物色轻宵
青帝歌 参暎夕驷照晨灵乗震司青春雁将向桐始蕤和风舞暄光迟萌动达万品新润无际泽无垠赤帝歌 龙精初见大火中朱光北至圭景同帝位在离实司衡两水方降木槿荣庶物盛长咸殷阜恩覃四溟被九有
黄帝歌 履艮宅中宇司绳御四方裁化徧寒燠布政司炎凉【此以下除四句】至分乗经晷闭启集恒度帝运缉万有皇灵澄国歩
白帝歌 百川若镜天地爽且明云冲气举盛徳在素精【此下除四句】庶类收成嵗功行欲寜浃地奉渥罄宇承帝灵
黒帝歌 嵗既暮日方驰灵乗坎徳司规?云合晦鸟蹊白云繁亘天涯【此下除四句】晨晷促夕漏延大隂极微阳宣【此下除二句】
皇帝还东壁受福酒奏嘉胙乐歌辞【大席同用】 礼荐洽福祚昌圣皇膺嘉祐帝业凝休祥居极乗景运宅徳瑞中王澄明临四奥精华延八乡洞海同声憓彻宇丽干光灵庆纒世祉鸿烈永无疆
送神奏昭夏乐歌辞【皆谢庄辞】 蕴礼容余乐度灵方留景欲暮开九重肃五达凤参差龙已沫云既动河既梁万里照四空香神之车归清都琁庭寂玉殿虚鸿化凝孝风炽顾灵心结皇思鸿庆遐鬯嘉荐令芳翊帝明徳永祚深光【増四句】
牲出入奏引牲乐歌诗 唯诚絜飨维孝尊灵敬芳黍稷敬涤牺牲骍茧在豢载溢载丰以承宗祀以肃皇衷萧芳四举华火周传神鉴孔昭嘉足三牷荐豆呈毛血嘉荐乐歌诗二章 肇禋戒祀礼容咸举六典饰文九司照序牲柔既昭牺刚既陈恭涤惟清敬事惟神加笾再御兼爼兼荐节动轩越声流金县 奕奕閟幄亹亹严闱絜诚夕鉴端服晨晖圣灵戾止翊我皇则上绥四防下洋万国永言孝飨孝飨有容傧僚赞列肃肃雍雍
迎神奏昭夏乐歌辞 地纽谧干枢回华葢动紫防开旌蔽日车若云驾六气乗烟煴?帝景耀天邑圣祖降五灵集【此下除八句】懋粢盛絜牲牷百礼肃羣司防皇徳逺大孝昌贯九幽洞三光神之安解玉銮景福至万防欢【皆谢庄辞】
皇帝升明堂奏登歌辞 雍台辨朔泽宫选辰絜火夕照明水朝陈六瑚贲室八羽华庭昭事先圣懐濡上灵肆夏式敬升歌发徳永固鸿基以绥万国【皆谢庄辞】初献奏凯容宣烈乐歌辞【太庙同】 酾醴具登嘉爼咸荐飨洽诚陈礼周乐徧祝辞罢祼序容辍县跸动端庭銮回严殿神仪驻景华汉髙虚八灵案卫三祗解途翠葢澄耀罼帟凝晨玉虚息节金辂懐音式诚达孝底心肃感追冯皇鉴思承渊范神?懋祉四纬照明仰福帝徽俯齐庶生
郁林王本纪隆昌元年二月辛卯车驾祀明堂
礼志隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议案祭法禘郊祖宗并立严祀郑元注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀助教徐景嵩光禄大夫王逡之谓宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之议周之文武尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于尊祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑元祖宗通称则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于郊今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可东昏侯永元二年佟之又建议曰案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祀昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰祭【祭当作郊】祀五帝五神于明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众王肃云祖宗是庙不毁之名果如肃言殷有三祖三宗并应不毁何故止称汤契且王者之后存焉舜寜立尧顼之庙传世祀之乎汉文以髙祖配泰畤至武帝立明堂复以髙祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反者故明堂无兼配之祀窃谓先皇宜列二帝于文祖尊新庙为髙宗并世祖而泛配以申圣主严父之义先皇于武皇伦则第为季义则经为臣设配飨之坐应在世祖之下并列俱西向国子博士王摛议孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝不云武王又周颂思文后稷配天也我将祀文王于眀堂也武王之文唯执竞云祀武王此自周庙祭武王诗弥知明堂无矣佟之又议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖又孝莫大于严父配天则周公其人也寻此防寜施成王乎若孝经所説审是成王所行则为严祖何得云严父邪且思文是周公祀后稷配天之乐歌我将是祀文王配明堂之乐歌若如摛议则此二篇皆应在复子明辟之后请问周公祀后稷文王为何所歌又国语云周人禘喾郊稷祖文王宗武王韦昭云周公时以文王为宗其后更以文王为祖武王为宗寻文王以文治而为祖武王以武定而为宗欲明文亦有大徳武亦有大功【寻文意当作文亦有大功武亦有大徳疑监本误】故郑注祭法云祖宗通言耳是以诗云昊天有成命二后受之注云二后文王武王也且明堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一宾不容两主也享五帝于明堂则泛配文武泛之为言无的之辞其礼既盛故祖宗并配参议以佟之为允诏可
蕙田案佟之谓孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行夫周公歴相武成其制明堂之礼实在武王时故孝经以严父配天属之至于成王宅忧周公位冢宰正百工未尝行天子礼也假令周公居摄致祭亦为摄事正在听于冢宰之内岂得谓周公主祭而称为严父乎
右齐明堂
梁书武帝本纪天监十年正月辛酉舆驾亲祀明堂隋书礼仪志明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之旧齐仪郊祀帝皆以衮冕至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云衮服十年仪曹郎朱异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良由天神髙逺义须诚质今从汛祭五帝礼不容文于是改服大裘异又以为齐仪初献樽彛明堂贵质不应三献又不应象樽礼云朝践用太樽郑云太樽瓦也记又云有虞氏瓦樽此皆在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合文质之衷又曰宗庙贵文故庶羞百品天义尊逺则须简约今仪注所荐与庙不异即理徴事如为未允请自今明堂有膳准二郊但帝之为名夲主生育成嵗之功实为显著非如昊天义絶言象虽曰同郊复应防异若水土之品蔬果之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之葅粳稻黍粱四种之米自此之外郊所无者请并从省除初博士明山宾制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异又以为明堂既泛祭五帝不容的有先后东阶而升宜先春帝请改从青帝始又以为明堂笾豆等器皆以雕饰寻郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜雕爼明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比庙为质又不应雕爼斟酌二途须从厥衷请改用纯漆异又以旧仪明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕太祝取爼上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒且五帝天神不可求之于地二郊之祭并无黍肉之礼并请停灌及授爼法又以为旧明堂皆用太牢案记云郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神理无三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王于明堂有维羊维牛之説良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之属虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂止用特牛既合质文之中又见贵诚之义帝并从之
许懋传有事明堂仪注犹云服衮冕懋驳云礼云大裘而冕祀昊天上帝亦如之良由天神尊逺须贵诚质今泛祭五帝理不容文改服大裘自此始也蕙田案朱异许懋之言过矣大裘祀天犹须被衮何乃服以祀上帝乎记云大旅具矣不足以大飨郊虽尚质而大飨则尽文天与帝不同也为坛主尊明堂主亲改服大裘用瓦樽混而同之非是
通典梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳并准二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒并停三献及灌事
梁书武帝本纪天监十二年冬十月诏明堂地势卑湿未称乃心外可量就埤起以尽诚敬
隋书礼仪志先是帝欲有改作乃下制防而与羣臣切磋其义制曰明堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅葢屋上圆下方郑?据援神契亦云上圆下方又云八窻四闼明堂之义本是祭五帝神九室之数未见其理若五堂而言虽当五帝之数向南则背叶光纪向北则背赤熛怒东向西向又亦如此于事殊未可安且明堂之祭五帝则是总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个聴朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若如郑?之义聴朔必在明堂于此则人神混淆荘敬之道有废春秋云介居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处聴朔既三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言聴朔之处自在五帝堂之外人神有别差无相干其义是非莫定初尚未改十二年太常丞虞爵复引周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂崇一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡云度堂以筵者也郑?以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
蕙田案明堂中一室为飨帝宗祀之所谓太庙太室也其外八室天子齐则居之大戴礼云不齐不居其室是也又其外为十二堂则居之以聴朔布令明堂总名也其中未尝无内外之分人神之辨梁武以一宗而配五室致疑故发明堂无室之论不知古之所飨者唯上帝未尝有五也五帝自在四郊之兆四立日迎气祭之本与明堂无涉又以飨祀聴朔皆在明堂为人神混淆故有堂南又有小室分为三处聴朔之论而不知古之初未尝混也
音乐志明堂徧歌五帝登歌五曲四言
歌青帝辞 帝居在震龙徳司春开元布泽含和尚仁羣居既散嵗云阳止饬农分地人粒惟始雕梁绣栱丹楹玉墀威灵以降百福来绥
歌赤帝辞 炎光在离火为威徳执礼昭训持衡受则靡草既凋温风以至嘉荐惟旅时羞孔备齐醍在堂笙镛在下匪唯七百无絶终始
歌黄帝辞 郁彼中坛含灵阐化回环气象轮无辍驾布徳在焉四序将收音宫数五饭稷骖駵宅屏居中旁临外宇升为帝尊降为神主
歌白帝辞 神在秋方帝居西皓允兹金徳裁成万宝鸿来雀化参见火邪幕无?鸟菊有黄华载列笙磬式陈彞爼灵罔常懐惟徳是与
歌黒帝辞 徳盛乎水?防纪节隂降阳腾气凝象闭司智莅坎驾鐡衣?祈寒坼地晷度回天悠悠四海骏奔奉职祚我无疆永隆人极
梁书武帝本纪普通二年二月辛丑舆驾亲祠明堂四年正月丙午舆驾亲祠明堂
中大通元年正月辛巳舆驾亲祠明堂 三年二月辛丑舆驾亲祠明堂 五年正月辛亥舆驾亲祠明堂大同元年二月辛巳舆驾亲祠明堂 七年正月辛丑舆驾亲祠明堂
太清元年正月甲子舆驾亲祠明堂
右梁明堂
陈书髙祖本纪永定二年正月戊午舆驾亲祠明堂宣帝本纪太建三年二月辛巳舆驾亲祠明堂 五年二月辛丑舆驾亲祠明堂六月治明堂
隋书礼仪志陈制明堂殿屋十二间中央六间依齐制安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享坐依梁法武帝时以徳帝配文帝时以武帝配废帝已后以文帝配牲以太牢粢盛六饭铏羮果蔬备荐焉
右陈明堂
五礼通考卷二十五
