大乘金刚髻珠菩萨修行分经一卷

大乘大集部

大乘金刚髻珠菩萨修行分经一卷

唐三藏法师菩提流志译

大乘金刚髻珠菩萨修行分经

尔时普思义菩萨摩诃萨。白佛言世尊。云何菩萨修行悟入此三摩地。佛言善男子。如无悟入是名悟入。亦当如我修菩提时之所悟入。普思义菩萨白佛言。世尊云何如来所修悟入。唯愿说之。佛言善男子。往昔有王名曰金刚髻珠。在于寂静园林之处。结加趺坐正念思惟。如是住时。于座右边忽然出生一大莲华。其华微妙众宝合成。所谓龙绕坚固栴檀以为其茎。阎浮檀金以为其叶。摩尼宝珠以为其须。甄叔迦宝以为其台。尔时众宝最胜莲华台上。忽然化生悉陀太子。结加趺坐安详而起。下莲华台于王右边膝上而坐。尔时金刚髻珠大王。欢喜爱念悉陀太子。即将及八万四千王子。俱诣彼佛法界摩尼山日光明王如来阿罗诃三藐三佛陀所。听受正法。得闻如是法界缯髻与金刚如来心品三摩地已。得五神通。云何名为法界缯髻与金刚如来心品三摩地耶。尔时法界摩尼山日光明王如来。当为演说。即此枳罗句金刚句。法句印句。理句相应句。密句持句。承事句转句。驰走句速疾句。显示句明咒句。说此品句已。系缚众魔。抧罗系缚印系缚句。系等一切诸句悉入慈句。无所诤论。是名法界缯髻与金刚如来心品三摩地。是彼法界摩尼山日光明王如来演说。善男子汝知之不。昔称摩尼宝金银所成世界者。今楞伽摩罗耶山城是。其摩尼宝金银所成世界。是彼法界摩尼宝山日光明王如来佛刹。善男子是金刚髻珠大王。曾于摩尼宝金银所成世界日光明王如来佛刹。作千世界转轮圣王。岂异人乎。即金刚手菩萨是。善男子是髻珠大王。于其刹中为转轮王。有百亿子。岂异人乎。今十方诸来菩萨是。皆为听闻法界缯髻与金刚如来心品三摩地法故。善男子汝应知之。时萨婆悉陀太子有二十八大丈夫相。皆得成就。何以故我身即是悉陀太子。曾于髻珠大王微妙音声园苑之中。其王正念端坐思惟。而于右边龙坚栴檀甄叔迦宝莲华台上忽然化生。即往彼佛法界摩尼宝山日光明王如来所。得闻法界缯髻与金刚如来心品三摩地法门。从是已来。我于无量亿那由他百千如来所。承事供养。为闻法界缯髻与金刚如来心品。未曾忘失。从彼已来。经无量亿那由他百千劫。常忆念以三昧力故。一劫忆念百劫千劫百千劫。我亦忆念未曾忘失。成劫亦忆念。坏劫亦忆念。成坏劫中间。我亦忆念。乃至亿那由他百千劫。亦常忆念。于一如来所。忆念百如来千如来百千如来。乃至不可说不可说如来。俱胝那由他如来。亦常忆念。于诸如来阿罗诃三藐三佛陀所。已得法界缯髻与金刚如来心品法门。未曾忘失。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

我念过去世　　无量无数劫

见诸清净刹　　金宝海庄严

摩尼净土王　　号曰金刚髻

有大自在力　　统领千世界

乃至十千界　　更无能过者

具足千亿子　　能破诸怨敌

皆具二十八　　丈夫之色相

朝参大王所　　王子那由他

欢喜园林中　　池榭悉严丽

庄饰诸宝具　　为供世间灯

见在诸如来　　平等咸劝请

普眼大导师　　是最为初首

我亲奉承事　　为闻正法故

次有普贤佛　　次有华灯佛

次有金刚灯　　次有大灯佛

次有最胜灯　　次有法灯佛

次有功德灯　　次有宝灯佛

次有宝幢灯　　次有财灯佛

次有髻灯佛　　次有寂灯佛

次有妙灯佛　　次有声灯佛

次有香灯佛　　次有味灯佛

次有月灯佛　　次有日灯佛

次有威光灯　　次有莲华灯

次有摩尼灯　　次有竭闇灯

次有姓灯佛　　次有种族灯

次有世间灯　　次有法王灯

次有胜灯佛　　次有殊胜灯

次有梵光灯　　次有光明灯

次有因灯佛　　次有灯灯佛

次有新灯佛　　次有积灯佛

次有智灯佛　　次有贤善灯

次有戒灯佛　　次有忍辱灯

次有精进灯　　次有禅定灯

次有般若灯　　次有施舍灯

次有大慈佛　　次有大悲佛

次有大喜佛　　次有大舍佛

次有正住佛　　次有功德住

次有威德住　　次有胜灯住

次有最胜佛　　次有议论佛

次有梵处佛　　次有人间佛

次有天王佛　　次有大乘佛

次有最胜佛

佛子如是等如来名号。各于一劫中出现于世。我皆承事如供塔庙。皆为希求此三摩地。佛子次复彼诸劫过。复过十不可说不可说诸佛刹土微尘等量。于大劫中有佛。号摩尼山日光明王如来。最初出现我亲承事。为希求此三摩地故。次复有号金山髻如来。次复有法界摩尼金刚山顶灯王如来。我亦承事。次复有号金山摩尼峰日髻如来。我亦承事。次复有离垢摩尼灯如来。次复有法界摩尼金刚顶灯如来。次复有金刚王如来。次复有虚空等摩尼金刚如来。次复有福德山金刚号如来。我亦承事。次复有种族灯王如来。次复离垢金刚灯手王如来。次复金刚灯如来。次复有金刚如来。次复离垢光明金刚如来。我亦承事。次复有精进金刚如来。我亦承事。次复有俱利奢金刚如来。次复有金刚髻如来。次复有俱那含金刚如来。次复有金刚藏如来。次复有金刚月如来。我亦承事。次复有海月如来。次复有庵俱舍金刚如来。次复有普遍摩尼金刚髻如来。次复有那罗延金刚如来。次复有离垢月如来。次复有法爱如来。次复有法真如来。次复有法音声如来。次复有甘露音声如来。次复有甘露月如来。次复有甘露金刚如来。次复甘露华如来。次复甘露名称如来。次复甘露日如来。次复甘露光明如来。次复甘露出现如来。次复法轮音声光明出现如来。次复雷声光明如来。次复有震旦香如来。次复善香如来。次复善光如来。次复普藏如来。次复有普顶如来。次复有日月如来。次复善商主如来。次复有金山光明如来。次复有音声光明如来。次复有决定无所住地如来。次复有胜幢如来。次复有出现威光如来。次复大焰如来。次复宝焰如来。次复有大真如来。次复有日月光如来。次复有栴檀香出现如来。次复有师子幢如来。次复有莲华光如来。次复有金决定摩尼山光明日光王如来。是等如来我皆承事。善男子如是我为求此法门故。一劫忆念百劫忆念。千劫忆念百千劫亦忆念。成劫亦忆念坏劫亦忆念。成坏劫中间亦忆念。乃至不可说不可说成坏劫。亿那由他百千劫。我亦忆念。善男子我百佛亦忆念千佛百千佛亦忆念。乃至不可说亿那由他百千佛亦忆念。是诸如来阿罗诃三藐三佛陀所。此法界缯髻兴金刚如来心品三摩地。于彼听闻。我皆供养承事。我此三摩地终不忘失。是故佛子。若有善男子善女人。三业清净此三摩地应当愿求。若有乐明义者色声香味触相者。爱法义者爱辩才者。乐神通者乐名闻者。乐端正者爱咒术者。应当于此三摩地受持供养广为人说。若有四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。天龙夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。及释梵护世等。应当希求。何以故。此法门者平等摄取苦恼众生。如地宝藏。是爱乐法财者。是大光明鉴了堕无明闇者。是欲入涅槃道者之大电光。此之法门愚者之聪慧。佛子此法门者。入一切诸佛法中。佛子譬如三千大千世界。以七宝满中作一分。若有人闻此法门。积集善根福德果报增胜于彼。且置三千大千世界七宝为分。若恒河沙三千大千世界六道众生。若有人勇猛威力。成就彼众生界。所须乐具悉皆与之。恭敬尊重复经无量百千万亿那由他岁。其一切众生灭度之后。复当为造七宝妙塔。如是福德无量无边。若有闻此法门。功德胜过于彼。且置恒沙六道一切众生之事。若恒沙三千大千世界中。诸有随信随法行种性八人。诸须陀洹斯陀含。阿那含阿罗汉。诸辟支佛。是人于无量劫百千俱胝那由他劫。恭敬给与衣服卧具汤药。及须爱乐受用之物。皆悉与之。乃至般涅槃后为造宝塔。高千由旬。诸宝铃网庄严其塔。昼夜六时尽。心供养此诸塔庙。若有闻此法门。积集善根福德资粮。胜彼功德。复置三千大千世界六道四生。又置三千世界随信行随法行八人。初果至第四果及缘觉等。乃至三千大千世界中。诸大乘菩萨摩诃萨。及诸如来应等正觉。供养如前。亦置是事。若恒河沙三千国土普遍云雨海等世界。其中道场所能积集。与金刚等菩萨摩诃萨及诸如来应等正觉。此大丈夫思惟挍计。以所爱乐衣服卧具饮食汤药种种供养。彼诸菩萨摩诃萨及诸如来。供养尊重恭敬赞叹。经无量岁无量百千亿那由他岁。及无量百千亿那由他劫。无量坏劫无量成劫无量成坏劫。乃至不可说不可说佛刹微尘等那由他劫。已能获得金刚心定。及诸如来应等正觉入般涅槃。造七宝塔宝盖铃网。乃至高出梵世。若有男子女人。闻此法门。能积集福德善根资粮。胜前所得。佛子今更为汝说以譬喻。由此喻故。丈夫聪慧者于此所说能得解了。起深重信不生诽谤。于如是等解法师所。应起尊重希有爱乐如向于佛。佛子譬如有人。于恒河沙三千界中。所有佛刹土微尘等六道众生胎卵湿化。及随信行法行种性八人。初果至第四果独觉。乃至于佛所行道场积集福德。诸菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉。悉夺其命及破坏诸塔。佛子复有丈夫。成就众生及诸一切声闻辟支佛。及彼一切菩萨所行道积集资粮。与金刚俱如来心定。及已得者。诸如来应等正觉。现在位者。悉作供养华香旛盖诸味饮食俱陀那食种种备具。及般涅槃后。以作七宝塔。乃至高至梵世。盖网铃铎庄严。如是二人罪福差别。论其升降远近多少。乃至不可说不可说成坏劫等不得其边。佛子若有人。闻如是福非福果。于此法门深生重信。所有善根积集资粮。定为最胜。不得其边。复次若复有人。诽谤此法门。其罪最大至不可说。不得其边。若有人随喜信受。所得福报亦最广大。于须弥山微尘劫说不可尽。佛子我今更作譬喻诸。有智者。能得解了入此法门获大利益。何者是耶。佛子譬如有人。以一毛析为百分。以一分毛于大海中取一滴水。于汝意云何。二水之中。为毛取水多耶。为海中水多耶。普思义言。一毛之水不足为言。海中在者其水甚多。无量无量。佛言佛子。我所说福非福者。如毛取水。其未说者如海中水。应如是知。

尔时普思义菩萨复白佛言。世尊我虽智浅。闻此法门违顺之教成大利益。复更思惟生多疑心。愿为说之。佛言善哉善哉随意咨问。普思义言。世尊我见沙门若婆罗门。及余外道遮逻迦波利波斫迦尼健子等。如是之类。或炙身苦行或竖双脚或复屈膝。以衣缠脚蹲踞而坐。或两石相击取谷而食。或以灰涂身或投高岩。或卧刺上或入大水及火等法。或食牛粪或翘一足。或竖两臂或但食菜。或食稗子或食树叶。或冷水浴或恒河水受用洗浴而为戏乐。如是等人皆欲乞求解脱之法。愚夫顽嚚乃至如是果报云何。世尊有诸捡挍知事等类。因生憍慢喜怒自在纵愚夫势。不能了知所作之业善恶因果。应与不与不与而与。回改称意以为势力。如是等类果报云何。世尊复有一类同修出家。不能恭敬有德业者。多畜门徒不时教诲。应不应作犯与不犯。是有为法是无为法。是世间法是出世法。又自不解不令他解。世尊是业成就当生何道。复次世尊或复有人。不能敬重父母师长。不护家族尊者。当生何处。世尊复有一类行贪嗔痴及等分者。其人业报复生何道。世尊复有杀盗邪淫。妄言绮语两舌恶口。嫉妒嗔恚邪见等业。当生何处。复有一类作咒术法不从师受自妄出法。当生何处。世尊复有一类愚痴之人。越三摩耶自在作法。当生何处。世尊以我思惟见闻。如是心不能了。唯愿为说解释我疑而生利益。

尔时如来。即便称叹普思义菩萨摩诃萨言。善哉善哉又复叹言。善哉善哉普思义。如是三叹。汝为利益怜愍世间诸众生故。又复开演至理因缘甚深之业作如是问。我当为汝分别解说。汝当谛听善思念之。普思义言。愿乐欲闻。佛言普思义。若有沙门婆罗门。及诸外道遮逻迦波利波斫迦尼健子等。如是炙身苦行双竖其脚衣缠而坐。两石击谷而为食法。以灰涂身粪秽埋身唯出其头。称解脱法。或卧棘刺投于深水。五热炙身或投大火。或食牛粪常翘一足或竖两臂或专食菜。或食稗子或食树叶。或冷水洗忍寒求净。或浴恒河而称解脱。彼诸愚痴专执为理。闻其正法而生诽谤。我当说其后受果报。佛子其有蹲踞缠衣服者。至大莲华地狱之中。其两石相击手自食者。当生驼驴之中。若灰涂身欢乐为道者。当生食吐毗舍阇鬼中。若投高岩者。当生水罗刹中。若以粪秽埋身唯出其头执为道者。生刀剑林大地狱处。若投入于水为解脱者。当生摩竭大鱼腹中。若五热炙身。当堕大火地狱。若食牛粪为净解毒。当堕猪道。自食其粪。次后复生饿鬼之中。若翘足诵咒执为道者。当作镬脚夜叉。若竖两臂举向头上为解脱者。当作竖发饿鬼。若唯食菜树叶稗子。当作骆驼驴象牛羊等身。若以冷水及恒河中取冻为道者。当堕寒冰地狱。若有如是外道等类。执为正道起诸业行。生于十六及三十二诸地狱中。复有作捡挍者。或以自在或以无智。或以势力或不羞耻。强相侵夺。或应与此而。将与彼或施物交互轻生改换。将与于人。或以冬施僧物而夏与之。或夏之物而冬与之。或速之物而迟与之。或有多物而速用尽。诸如是等皆违至理。命终之后当生。十六及三十二地狱之中。其于狱中所受形体随业各异。或于一身生无量头面亦差别。或马面驼面象面猪面鼠狼面。错鱼面低弥鱼面鲇忙鱼面吉罗鱼面。瞿奈娑面猫狸面乌鹊面黄狐面。野干面猿猴面百岁虫面百足虫面。水牛面罴面螭面师子面虎狼猫牛面。兔面羊面鹫面狗面。饿鬼渴面罗刹怒面诸恶禽兽使人怖面。如是可畏极恶之类。于一身上有诸头面。此等业果生于利刃刀剑地狱。转动其身备受诸苦。极痛苦猛酷苦。惨毒苦夺命苦。受是诸苦其罪未毕。经尔所俱胝那由他百千劫。生生受身皆亦如是。或一头下百千身分。一一身上百千亿头。一一头中百千亿舌。一一舌间有百千亿炽热猛焰。铁犁牛等耕尽其舌。如是千百亿身。各各皆有百千亿户虫。唼食其身渴饮其血饥食其肉。饥渴苦逼拔其心肝而啖食之。如是受报经无量岁。至无量劫乃至不可说不可说亿那由他劫。过是已后。即复更生海罗刹身。或时经过如须弥山微尘等劫。复生饥渴饿鬼之中。其中复经净居诸天三万六千劫。若以人间算数论之。即不可说不可说劫。从饿鬼中舍身。方作畜生之身驼驴猪狗。其经人间算数十千岁。为众合地狱一日夜。经于地狱百千亿那由他岁已。生于人间恶种姓家。人所憎恶人所毁辱。旃荼罗家押油家竹作家。贫穷苦极。如是等家而生其中。生生之身常患腹大水肿恶病。为人轻贱。极粗恶身极复羸瘦。复多贪食食无饱足。手足不具诸根多阙。身体班驳性复痴顽。如是展转难得出离。佛子是故知事之人诸捡挍主。不如法者。当得果报必定不虚。固当用心司存其事。佛子复有如是一类出家之者。偃蹇憍慢。或尊重者之所驱使。或为承事。由是得贪利养名闻而不恭敬有德业者。又不能为和上所应作事。亦复不能修行别解脱戒。是故常当思念。云何令我大得名利。若百若千侍从围绕。若入寺入村城邑聚落及以王都。于诸同住及以依止不能教诫。又不为说轻重戒律。既自不解不令他解。自不调伏宁静隐密。云何能令他人调伏宁静隐密。无有是处。自坏善根令他同住。依止等人亦坏善根。如是之人命终即共堕于罥索地狱。一劫流转受苦。以净居天日月算数。若人间岁满足千劫。其同住依止。生于十六眷属地狱及水罗刹。常被鞭闼洋铜灌口。佛子是愚痴人。当生是处。佛子复有不顺轻慢应对于父母者。当生鸲鹆鸟中。若不知尊重父母师长。当生大声骆驼之中。若有轻慢沙门婆罗门等。当生长项孔雀之中。若有不尊敬家长者。当生喑哑猪羊之中。若行贪秽色欲之者。生三恶趣。复生人中诸根短阙。若行嗔恚。当生四趣或阎罗界。若行痴者亦复如是。乃至等分罪报如上生无断绝。杀生之人。当堕地狱畜生饿鬼阎魔罗界。若生人中得二种报。一者短命二者多病。若偷盗者堕于三趣。若生人间得二种果。一者贫穷二者共财不得自在。邪淫之人乃至邪见。堕三恶趣及阎罗界。得受人身皆二种报。一短命二多病。于一切处一切时中常不安隐。佛子如是业报当知分明。佛子复有一类持咒之人。不从师受三摩耶法。自作法咒。彼即毁谤三代如来。即被毗那野迦之所残害。其诸咒法亦不成就。得虚妄罪。佛子以不从师不解三摩耶故。彼持咒人自陷及他。即为欺诳十方三世一切诸佛。

尔时普思义菩萨摩诃萨。于世尊前欲重宣其义。以偈颂曰。

善现色相具成就　　持咒无畏大仙王

最初恼习巧断除　　如月破闇我稽首

人天中主众所依　　自在坚固金刚力

能破怨敌烦恼缚　　及诸魔军悉摧伏

阴魔死魔自在等　　一切降灭无有余

证得四住无畏法　　无碍解脱名为佛

往昔曾作太子时　　离垢化生时感现

于日光王如来所　　最初闻此三摩地

终不舍离于精进　　为求如此三昧王

如是展转遇诸佛　　数过须弥微尘等

以天妙物诸香华　　供养无量大导师

精进希求心不懈　　愿获证入三摩地

舍于身肉及手足　　丰乐玩具及王位

常以给施于贫乞　　为求三摩难得法

千万须弥微尘佛　　承事具修菩萨行

未曾辄起厌倦心　　常当重发上精进

于冬分时修苦行　　净持禁戒诸律仪

有施供物若侵用　　或回时日及别僧

当舍自身得异身　　于一身出无量头

一一头如弥娄山　　长舌生如连钩锁

一一头中舌如是　　百俱胝犁耕其舌

一一身中出诸虫　　数如弥娄微尘等

饥渴热恼烧逼身　　还各唼食其身肉

诸罪业报如是类　　象形马形及猪形

师子猫罴猿猴形　　展转递相食其肉

此是罪业恶果报　　毒蛇猛盛嗔怒起

乌与薰胡野干等　　狗及鹫鸟俱罗罗

瞿捺娑共余恶鸟　　食此恶业诸众生

所经成劫及坏劫　　无量成坏之劫数

食啖诸恶业众生　　众合地狱甚切恶

剑叶猛利及黑绳　　冷热解散其支节

炽然烧煮罪业者　　大叫罥索如利刃

及黑绳索亦复尔　　腐其身肉磨榨之

锯截上下诸骨节　　惨切缠缚苦烧煮

造恶业者殷重心　　饥火烧逼互相食

受于烧狱满一劫　　复半劫中堕畜生

成劫之时生人间　　常生贫贱极恶处

下劣种姓旃陀罗　　终不生于贵胜族

身常斑驳多白癞　　以罪果报诸色类

或生夜叉饿鬼界　　复常生于旃陀家

双盲或眇或聋哑　　或癵躄等由罪累

生辄诸根不具足　　或手足杌或都无

语言倒错心迷惑　　此果皆由业所致

或生叫唤黑绳狱　　或一劫中及半劫

如是色类诸苦报　　罪业缘生获此果

若得施物回别异　　若施夏中回冬分

乘此业生八难中　　彼诸难中甚严酷

亦生十六诸眷属　　诸苦烧煮甚可畏

形类十八或二十　　皆以业缘受恶报

若生轻慢父母心　　不敬尊者及老宿

命终之后堕畜生　　诸飞鸟等鸲鹆类

上下中人不尊敬　　命终之后生畜生

或生长项孔雀中　　为于父母不孝养

不敬国德诸尊人　　命终之后生畜生

大声骆驼及驴中　　若有轻慢于父母

堕于猪驴食不净　　若有聪慧诸智者

达于生死此彼岸　　应当尊重敬父母

以为无上大福田　　生于大富正信家

若有轻慢诸德业　　护法诸天当舍离

诸恶鬼神得其便　　夜叉之众来惊怖

若有轻慢于父母　　生生常处贫穷家

一切时中受轻毁　　复生顽痴奴仆中

若有轻慢于父母　　终无少选得安乐

妻子亲识皆逼恼　　又无饮食得充饱

举国饲之常不足　　生饿鬼形极恶报

若有轻慢于父母　　当必生于海罗刹

色身如赫焰火然　　日夜恒食热铁汁

若有轻慢于父母　　及诸耆宿尊德者

常为世人所厌离　　所有妻妾心亦然

如是种种恶色类　　说之穷劫不可尽

若不作过于尊者　　是名聪慧有智人

三种贪嗔痴不生　　身口意业常安乐

若嗔恶心断生命　　堕四趣中长受苦

劫盗邪淫及妄语　　恶口两舌无义语

贪嗔恚痴诸业果　　终不得于人中乐

清净心中施财宝　　常当守慎诸戒业

修习忍辱无退转　　精进不懈入禅定

般若鉴了常远离　　是必当得萨婆若

终不犯于邪淫欲　　常远离于口意过

是则当得大导师　　而为众生演正法

嗔恚之心不暂有　　离魔系缚及邪见

不久当作世间灯　　十善明法化一切

若偷盗人及邪见　　当来生于针口虫

绮语两舌恶心者　　常以语言坏正见

若有习行外道法　　投身高岩卧棘刺

如是邪见施财物　　当得少分资生报

施与修习正向者　　必获无尽大果报

若欲成就三道场　　皆应教授从师学

诸有不从教授者　　虚妄作法非真实

以不尊重导师故　　不能行用曼荼罗

若欲最上依最胜　　大普集经实法中

三界最胜广博场　　金刚种族摩尼宝

莲华白象诸高贵　　诸佛于中运自在

大胜自在殊法宝　　最上月鬘金刚髻

宝鬘及以日光鬘　　及法周罗摩尼顶

一切皆入金刚鬘　　拥护神咒皆由是

常当念诵无断绝　　念念即能灭罪障

日夜三时相续咒　　决定利益无有疑

或在高处河岸边　　诸神灵庙胜妙处

草野冢间宁静谧　　决定常恒乞食食

由是成就曼荼罗　　如教如说称要道

彼真实义得相应　　必当获成大义理

三十二种功成就　　以持得实道场法

是名不损成等要　　即是三种曼荼罗

护摩护沙百遍成　　由是成最曼荼罗

终不有疑念决定　　最胜法中常深信

慎勿诵于质多咒　　亦不敬礼诸邪神

若不礼事余圣神　　是作三等曼荼罗

若常不损害他命　　亦不破坏于他心

由以离咒魅着人　　即能成就曼荼罗

若衣羖羊及恶食　　恶心损坏诵诸咒

所作咒法皆不成　　彼即退失成咒法

有常护彼金刚杵　　不食油麻华饼等

智者应作最胜咒　　是咒法义应当成

若有不取师教授　　毗那野迦速疾着

若能从师而作咒　　为诸如来灌其顶

不损害他不着魅　　是名三等曼荼罗

智者谦心说理趣　　于尊卑类心平等

于诸世间真成就　　以得平等真实咒

于多人中虚妄言　　东西南北行不利

所作事业不称心　　彼不应说咒成就

薄福之人起过患　　毗那野迦所损害

若能彩画咒法成　　烧香灯明如法者

咒法成就品类是　　彼等皆由慈业办

第一不杀成就业　　有慈有悲真实者

召请十方诸咒王　　明说决定实利益

以诸供具实体性　　诸持咒者修习之

彼诸咒者有聪慧　　彼应成就曼荼罗

三十三天吉祥处　　同等三种三摩耶

我应品类咒法成　　其福德力不可说

若有造作第一者　　曼荼罗所说理趣

如其净信作法成　　三种三摩地相应

以明咒坏于三界　　于三界咒皆成就

精勤用功弥加行　　所作咒法皆得成

金刚杵形画相似　　及以莲华形相好

应于露地曼荼罗　　彩画界道用珠珍

智者若如法成就　　是名实真广利益

画坛不画金刚杵　　不画佛形及佛子

持咒制吒及制征　　毗那野迦及使者

杜吒杜底紧伽罗　　应在像前咸画成

随其力分恭敬信　　奉献尔所诸导师

上味施与制吒等　　及毗野迦令欢喜

诸持咒仙应设供　　成就如法佛像前

普皆于彼曼荼中　　画于佛前如法作

安置道场诸门户　　应画毗那野迦像

应画守护地方神　　复画诸山持咒仙

合掌皆于佛前住　　如是咒神二十八

一一方面各图七　　日月天形咒神形

守护持者令成就　　东面画作因陀罗

南面画作乌尸罗　　西面画作日没山

北面画作于香山　　诸山画作咒仙座

合掌向佛像前住　　锁系毗那野迦项

住在持咒大仙前　　使者缠手执铁索

于咒法作扰乱相　　紧那罗有三十二

一一方面各有八　　清净坛中画作形

若成就佛坛法者　　千灯千华为庄严

千香水瓶杂供物　　筚篥琴瑟及箜篌

笙笛箫鼓诸音乐　　长笛方响诸乐器

诸天神有爱乐者　　于佛像前来鼓击

又张种种诸罗网　　种种诸妙色界道

种种宝瓶供如云　　能成曼荼胜妙法

若为毗那野迦着　　彼人终不成胜法

速疾失坏诸咒力　　勤行力用亦不成

不行诸定离修习　　不应胜坛得成就

是愚痴人作是法　　终不能成上胜利

若能依教作坛法　　已能满足十二年

专诵持咒不余业　　于高险岸及净处

以咒力能灭诸罪　　若欲诵咒及坛处

常以粳米乳酪等　　昼夜各以三时诵

诵时尽力限遍数　　月八十五及满月

修行习作曼荼罗　　必当即得胜成就

若有思惟分别者　　成就最胜理趣经

掘地一丈取净土　　将泥净地作坛法

清净洗浴着净衣　　如法至心系念诵

或三四肘七七肘　　取净好土作净坛

应请大乘妙胜经　　作法能获大饶益