第十章 颜习斋 李恕谷

颜元，字易直，又字浑然。直隶博野人。生明崇祯八年。幼随父寄养于蠡朱翁。而父被兵掠至辽东，朱翁妾又生子。翁卒，遂归颜氏。走塞外寻父，父已亡，得其墓于沈阳，乃招魂题主奉之而归。元少好陆、王之学，继又从事程、朱，终乃以为程、朱之学空谈心性而不切于实用，欲复古三物之教(三物，一六德，曰知仁圣义忠和；二六行，曰孝友睦姻任恤；三六艺，曰礼乐射御书数。见《周官·大司徒》)。名其斋曰习斋。教弟子以习礼、习乐、习射御、习书数。凡兵农水火诸学，靡所不讲。堂上琴竽、弓矢、筹管森列焉。尝书与夏峰、桴亭，并力斥宋学之失(见《习斋余记》)。晚年被聘，教于肥乡漳南书院，为立规制甚宏。中曰习讲堂；东一斋曰文事，课礼乐书数，天文地理等科；西一斋曰武备，课黄帝、太公、孙吴诸子兵机，攻守营阵水陆诸战法，射御技击等科；东二斋曰经史，课十三经、历代史、诗文等科；西二斋曰艺能，课水火、工学、象数等科。门内直东曰理学斋，西曰帖括斋，皆北向。则凡习程、朱、陆、王及制举业者居之。意在罗致而以渐引进之也。会大雨经月，漳水盛至，堂舍悉没于水。因辞归。归后八年而卒。年七十。时清康熙四十三年也。元在朱翁家时，尝入学为诸生。及归宗，遂弃去，故以布衣终。门人传其学者，曰李塨。塨字刚主，别字恕谷，蠡人。奉父命师事习斋。以康熙三十九年举于乡。已，入京。时三藩平后，清圣祖方留意文学。四方名士，麕集辇下，见恕谷莫不纳交者，鄞处士万季野斯同，梨洲之门人也，尤笃服恕谷。恕谷尝著《大学辨业》，季野为作序以张之。恕谷有故人曰杨勤，作令陕西富平，请恕谷往。曰：“学施于民物，在人犹在己也。”恕谷应之往。勤用恕谷言，百废具举，富平称大治。而关西学者闻恕谷之教，竞来问学。居逾年，恕谷乃去。既谒选得知县，以母年高，改选通州学正。旋告归，迁居博野。修葺习斋学舍，以教学者。朝贵聘荐，皆力辞。雍正十一年，卒于家。年七十五。习斋不著书，今传者，惟《四书正误》、《习斋余记》并《存学》、《存性》、《存治》、《存人》四编。而门人李塨、王源为辑《年谱》二卷，钟錂追记所闻为《言行录》二卷，《辟异录》二卷。恕谷所著《大学辨业》外，有《小学稽业》、《大学中庸传注》、《论语传注》、《孟子传注》、《周易传注》、《春秋传注》、《诗传注》、《学礼录》、《学射录》、《瘳忘编》、《拟太平策》、《圣经学规纂》、《论学》、《恕谷文集》等。同治中，德清戴子高望，撮取颜、李之说，为《颜氏学记》一书。近东海徐氏，汇刻《颜李遗书》，又命其门客为《颜李语要》各一卷，《颜李师承记》九卷。

习斋论学大旨，具见其为恕谷所作《大学辨业序》。曰：“昔者孔子没而诸子分传。杨、墨、庄、列乘间而起，鼓其诐说。祖龙遂毁井田封建，焚书坑儒。使吾儒经世之大法，大学之制，沦胥以亡。两汉起而治尚杂霸，儒者徒拾遗经为训传，而圣学之体用，残缺莫振。浸淫于魏晋隋唐，训诂日繁，佛老互扇，清谈词章，哗然四起。祸积而至五季，百氏学术，一归兵燹。尧、舜、周、孔之道，更孰从而问之乎？宋代当举世愦愦罔知所向之时，而周子突出，以其传于禅僧寿涯、道士陈抟者，杂入儒道，绘图著书，创开一宗。程、朱、陆、王皆奉之，相率静坐顿悟，验喜怒哀乐未发时气象，曰以不观观之。暗中二氏之奸诡，而明明德之实功溷矣。相率读讲注释，合清谈训诂为一堂。而习行礼乐兵农之功废，所谓亲民者无其具矣。又何止至善之可言乎？以故于尧、舜三事之事(三事者，正德、利用、厚生。见《古文尚书·大禹谟》)，周、孔三物之物，偭矩而趋，而古大学教人之法，秦人强使之亡而不能尽者，潜奸暗易，而消亡遂不知所底矣。生民之祸，倍甚晋唐。道法遂湮，人才寥落，莫谓虞夏商周之文物，尽灭其迹，虽两汉英雄之干济，贤守令之政务，亦莫及焉。而语录恣其张皇，传赞肆其粉饰，竟若左右虞周，颉颃孔孟者。试观后世之国学乡学，尚有古大学学习之物否？试观两宋及今五百年，学人尚行禹、益、孔、颜之实事否？徒空言相续，纸上加纸。而静坐语录中有学，小学大学中无学矣。书卷两庑中有儒，小学大学中无儒矣。”(《习斋记余》)盖习斋之学，微独不取宋儒之空谈心性，亦不取汉唐之训诂注疏，其所为学者，在实习实得，故曰：“孔门之博学，学礼、学乐、学射、学御、学书数，以至《易》、《书》，莫不曰学也，《周南》、《召南》曰为也。言学言为，既非后世讲读所可混。礼、乐、射、御、书、数，亦非后世章句所可托。”(《存学编·性理评》)曰：“仆妄谓性命之理不可讲也。虽讲，人亦不能听也。虽听，人亦不能醒也。虽醒，人亦不能行也。所可得而共讲之，共醒之，共行之者，性命之作用，如《诗》、《书》六艺而已。即《诗》、《书》六艺，亦非徒列坐讲听，要惟一讲即教习。习至难处来问，方再与讲。讲之功有限，习之功无已。孔子惟与弟子今日习礼，明日习射。间有可与言性命者，亦因其自悟已深，方与言。”(《存学编·总论诸儒讲学》)不特此也，习斋以为学之不必知之，知之不必能之。谢上蔡谓：“横渠以礼教人。其门人下稍头底，只溺于形名度数之间，行得来因无所见处。”习斋则曰：“民可使由之，不可使知之。道之以德，齐之以礼。此圣贤百世不易之成法也。虽周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所见。功候未到，即强使有所见，亦无用也。孟子曰：行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。此固叹知道之少，而吾正于此服周公、孔子流泽之远也。布三重以教人(三重，见《中庸》，谓夏、商、周也)，使天下世世守之。后世有贤如孟子者，得由行习而著察。即愚不肖者，亦相与行习于吾道之中。正《中庸》所谓行而世为天下法。亦何必人人语以性道，而始为至乎！”(《性理评》)朱子尝称胡文定(安国)之言曰：“岂有见理已明而不能成事者。”习斋则曰：“见理已明而不能处事者多矣。有宋诸先生便谓还是见理不明，只教人明理。孔子则只教人习事，迨见理于事，则已彻上彻下矣。”(同上)恕谷因之，故陈兆兴(恕谷门人)问曰：“游于艺，今注谓博六艺义理之趣。或不在粗迹也。”曰：“姑论射乎。人必学能射，而由浅入深，始得其趣。未有全不能射，而即得射之趣者。后儒高阁六艺，而言博其趣，是不能射而得射之趣也。”徐果亭(名秉义)曰：“读书以明理。不读书，理何由明？”曰：“明理非尽由读书也。即如人日读书传，亦知射曰志正体直。而与之决拾，颠倒错互。遂可谓晓知射之理乎？亦知乐曰以和为主。而宫商音律，入耳茫然，遂可谓晓知乐之理乎？故古人明理之功，以实事不以空言。曰致知在格物。”(以上并恕谷《论学》)于是其所以为格物之解者，则曰：“格，《尔雅》曰：至也。”《虞书》“格于上下”是也。程子、朱子于格物格字，皆训至。又《周书·君奭篇》“格于皇天。天寿平格”，蔡注训通。又《孔丛子》“谏格虎赋”，格义同搏。习斋谓格物之格如之，谓亲手习其事也。又《尔雅》：格格，举也。郭璞注曰：举，持物也。又《尔雅》到字极字皆同格。盖到其域而通之，搏之，举之，以至于极，皆格义也。物，物有本末之物也，即明德亲民也，即意心身家国天下也。然而谓之物者，则以诚正修齐治平，皆有其事。而学其事，皆有其物。《周礼》礼乐等皆谓之物是也。格物者，谓大学中之物，如学礼学乐类，必举其事，造其极也。”(恕谷《大学辨业》)通采各书之说，而荟成其义。凡以见格物之不离身习而已。当时习斋于兵法、技击、驰射无不娴熟。恕谷学礼于习斋，学琴于张而素，学射御于赵锡之、郭金城(金城字子坚，亦习斋门人)，问兵法于王余佑(余佑字介祺，孙夏峰门人)，学书于彭通，学数于刘见田。后闻萧山毛奇龄善乐，乃从学于浙江。盖真所谓能其事者。有清一代，求其学能上掩宋明，而卓然自成一宗，惟习斋、恕谷足以当之。独惜乎训诂考据之盛，而颜、李之传，乃不免于衰绝也。

习斋虽不主玩言性道，而论性则有不同于宋明诸儒者，亟称孟子为不善非才之罪之言，而重复为图以说明之。曰：“中浑然一性善也。见当爱之物，而情之恻隐能直及之，是性之仁。其能恻隐以及物者，才也。见当断之物，而情之羞恶能直及之，是性之义。其能羞恶以及物者，才也。见当敬之物，而情之辞让能直及之，是性之礼。其能辞让以及物者，才也。见当辨之物，而情之是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者，才也。不惟圣贤与道为一，虽常人率性，亦皆如此，更无恶之可言。故孟子曰：乃若其情，可以为善；若为不善，非才之罪。及世味纷乘，贞邪不一，惟圣人禀有全德，大中至正，顺应而不失其则。下此者，才色诱于外，引而之左，则蔽其当爱而不见，爱其所不当爱，而贪营之刚恶出焉；私小据于己，引而之右，则蔽其当爱而不见，爱其所不当爱，而鄙吝之柔恶出焉。以至羞恶被引而为侮辱残忍，辞让被引而为伪饰谄媚，是非被引而为奸雄小巧，种种之恶所从来也。然种种之恶，非其不学之能，不虑之知。必且进退龃龉，本体时见。不纯为贪营鄙吝诸恶也，犹未与财色等相习而染也。斯时也，惟贤士豪杰，禀有大力。或自性觉悟，或师友提撕，知过而善反其天。又下此者，赋禀偏驳。引之既易，而反之甚难。引愈频而蔽愈远，习渐久而染渐深。以至染成贪营鄙吝之性之情，而本来之仁，不可知矣。染成侮辱残忍之性之情，而本来之义，不可知矣。染成伪饰谄媚之性之情，与奸雄小巧之性之情，而本来之礼智，俱不可知矣。呜呼！祸始引蔽，成于习染。以耳目鼻口四肢百骸可为圣人之身，竟呼之曰禽兽；犹币帛素色，而既污之后，遂呼之曰赤帛黑帛也。而岂其材之本然哉！”(《存性编·性说》)习斋之意，盖不认气质之恶，以恶皆由外之引蔽习染而然。此与陆桴亭论性相合，故其《与桴亭书》有喜先得我心之语(见《习斋记余》)。然习斋更有视桴亭为进者。习斋不独谓气质之偏无害于善，且以为气质之偏正可为善。故曰：“偏至者，可以为偏至之圣贤。宋儒乃以偏为恶。不知偏不引蔽，偏亦善也。”(《存性编·性理评》。有节文)又曰：“气禀偏而即命之曰恶，是指刀而坐以杀人也，庸知刀之能利用杀贼乎？”(同上)习斋于宋儒之中，独许胡安定、张横渠。曰：“仆学之宋儒中，止许胡安定、张横渠，为有孔门之百一。”(《习斋记余·寄李复元处士书》)又曰：“宋儒胡子外，惟横渠为近孔门学教。”(《存学编·性理评》)然至横渠变化气质之说，则力非之。曰：“人之质性各异，当就其质性之所近，心志之所愿，才力之所能，以为学，则无龃龉扞格终身不就之患。故孟子于夷、惠曰不同道，惟愿学孔子。非止以孔子独上也，非谓夷、惠不可学也。人之质性近夷者，自宜学夷；近惠者，自宜学惠。今变化气质之说，是必平丘陵以为川泽，填川泽以为丘陵也。不亦愚乎？且使包孝肃必变化而为庞德公，庞德公必变化而为包孝肃，必不可得之数。亦徒失其为包为庞而已矣。”(《四书正语》)夫孟子主性善，则曰扩充。荀子主性恶，则曰矫饰。变化气质，荀子矫饰之说也。宋儒分理义之性，气质之性，固调停孟、荀而兼用之者，特未肯明言之耳。今习斋一以孟子性善为归，则其不然于变化气质者，盖不足异。且习斋讥濂溪，而所作《人论》有云：“太极肇阴阳，阴阳生五行。阴阳五行之清焉者，气也；浊焉者，形也。气皆天也，形皆地也。天地交通变化，而生万物。飞潜动植之族，不可胜辨；形象运用之功，不可胜穷。莫非天地之自然也。凡主生者皆曰男，主成者皆曰女。妙合而凝，则又生生不已焉。天地者，万物之大父母也；父母者，传天地之化者也。而人则独得天地之全，为万物之秀也。”(《习斋记余》)即本之濂溪《太极图说》。然此犹可曰早年所作也。若夫《存性编》固恕谷所谓先生悟圣学后著者(见恕谷《存治篇书后》)，而如刚恶柔恶云云，亦濂溪《通书》中语。从知习斋于宋儒之书，亦有取有舍。如近人专取习斋攻击宋儒之言论，为之标榜，一若颜、李之学，与程、朱之学不能并存天壤间者，殆未之深考也。

习斋、恕谷，论治不讳功利。习斋著《宋史评》，辨王安石之被诬(见《习斋记余》)，而恕谷则力称江陵之功(江陵，明张文忠公居正也，见《恕谷文集》)。《瘳忘编》者，恕谷自称因习斋《存治编》而作，以广其条件者也(见《存治篇书后》)。而其论治道曰：“‘治有道乎？’曰有。‘其道一乎？’曰不一。‘敢问其不一何也？’曰：有全道，有偏道。‘何全何偏？’曰：全者王道，偏者清净也，刑名也。‘其道如何？’曰：六府三事(六府，水、火、金、木、土、谷。亦见《大禹谟》)，教养兼举，可以光四表，格上下者，王道也；清净则休养元气护惜民物，不妄生一事，是谓黄老之学；刑名则强公室，杜私门，因名核实，令行禁止，是谓申、韩之学。曰：‘三者固各分乎？’曰：分之中亦有合焉。王道，兼清净、刑名者也。至于清净，未始不附王道以行也，不附之不治，而清净中亦有刑名。刑名，未始不附王道以行也，不附之不治，而刑名中亦有清净。但其握要者，各有所在耳。曰：‘亦有弊乎？’曰：王道无弊，行王道者弊也；清净之弊为虚谈，虚谈而废弛；刑名之弊为苛酷，苛酷而乖离。然亦有似弊而实非者，牵制文义如汉元，纷更制度如王莽，贼王道者也；怠弃万机如明神宗，贼清净者也；杀人若刈草菅如高洋、苻生，贼刑名者也。非流弊也。”(并《瘳忘编·续论》)以黄、老、申、韩之用为不背于王道，此后儒硁硁所万不敢言者也。习斋于当时学者，唯敬服一陆桴亭。而恕谷《瘳忘编》既成，撮录桴亭《思辨录》附于其后。又《大学辨业题辞》首称引《思辨录》“大学之法，所以教人为大学之道，后世但有大学之道，而无所谓大学之法”之言。即恕谷之于桴亭，亦可知矣。抑习斋门下，有大兴王昆绳源，著《平书》十卷，与恕谷商订之。而亦尝与唐铸万游，铸万称其敏达(见《潜书·劝学篇》)。则其时志学之士，多有交往，故能成其广大。不独方望溪(苞)与恕谷易子而教，为世称道已也(《望溪集》有《恕谷墓志》叙其与恕谷、昆绳论学同异甚详。惟谓恕谷因己言改其师法，则恕谷门人刘调赞尝辨之，见《恕谷年谱》)。