钦定四库全书
丹铅续录卷一 明 杨慎 撰经说
易
云从龙风从虎
张璠从音随从之从去声云出则龙必从之风出则虎必从之犹曰龙从云虎从风也今按此说甚异诸家而理至凡龙起必云而谓龙能致云非也虎出必风而谓虎能致风非也犹蚁徙必雨乃雨气感蚁蜥蜴聚必雹乃雹气感蜥蜴谓蚁能雨蜥蜴能作雹可乎古人多倒语成文後人不达便成滞义古乐府云虎啸谷风起龙兴景云浮无怪乎今之误也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
汉书谷永传引此文孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶臣吝啬则吉也鹤山魏氏云周礼有大贞谓太卜如迁国立君之事贞不训正也
今按二家皆古说也本义谓处大事虽正亦凶是圣人教人不正也易为君子谋如是乎
需于沙衍在中也
衍寛平之地也左传地名有昌衍汉书地名有鄜衍衍之文亦承需沙为义也孟喜易文辞作需于沙衍
位正当也
毛晃云易当位不当位皆作平声读俗作去声读误今按小象如位正当也叶大有庆也位不当也叶何可长也毛晃之言良信
地中有水师
古者治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路无事则正疆界而备旱潦有事则可以通粮运而给军需战国策所谓牛田水通粮也其详具六韬农器篇
蹇利西南不利东北
刘子新论利西南就土顺也不利东北登山逆也
以杞包瓜
太玄苍木维流厥美可以达於瓜苞
帝乙归妹
帝乙殷之贤君尚书所谓自成汤至于帝乙罔不明德慎罚是也史记云帝乙时殷道益衰此背经之说也後世注易者因史记之言遂以帝乙为成汤则易与尚书又相矛盾矣信史而疑经其蔽有如此者呜呼一代之君声迹岂微乎其善恶之名传信传疑一彼一此况史之纪录一人一事之得失可尽信乎
君子所居而安者易之序也
今文作序陆德明曰虞翻本序作象吕东莱曰作象乃与下义合象者立象成器以为天下利也
日月运行一寒一暑
日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿远人故寒东井火宿近人故温也【星经说】
悔吝者忧虞之象也
或曰虞度也非也忧则悔矣度何以吝乎古字虞与娯同孟子曰霸者之民欢虞如也战国策顔斶云晩食以当肉安步以当车无罪以当贵清净贞正以自虞注虞娯同毛诗小序以礼自虞汉书郊祀歌神嘉虞又合好効欢虞太乙魏相传君安虞而民和睦
冶容诲淫
冶销也遇热则流遇冷则合与氷同志故冶字从氷女之艳媚亦令人销神流志故美色曰冶也【三苍】
立成器以为天下利
汉纪引易立象成器以为天下利朱子本义云立下疑有缺文盖使人深考而自得之也
阖户之谓坤
朱子曰先言坤者由静而动也魏鹤山云周易备三易之义阖户之谓坤即归藏终万物始万物盛乎艮即连山也
垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
易大传制器尚象取诸离取诸益取诸噬嗑取诸乾坤取诸涣取诸随取诸豫取诸小过取诸暌取诸大壮取诸大过取诸夬凡十三卦而乾坤合为一而不分朱汉上云上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也至秦始取衣裳离之而尊君卑臣上下判隔岂非服妖之大乎昔人谓礼失求诸野今獠川苗寨多衣统裙上下相连犹是古法字书作裙解云南夷关头衣也
数往者顺知来者逆
安公石作易牖此解极为超迈自唐宋诸儒未有是说也朱子尝有一半逆一半顺之疑矣而终未能自决之也公石之说曰天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数逆数也数往者顺盖因下句而并举之非为易有数往之顺数也公石於经妙契超诣有如此赵子崇为予言此惜未见其全也予谓解圣贤之经当先知古人文法古人之文有因此而援彼者有从此而省彼者子谓顔渊曰用之则行舍之则藏顔子固未尝用也易曰乐则行之忧则违之潜龙固未有所谓行也治则进乱则退伯夷固未尝进也皆因此而援彼也禹稷三过其门而不入稷未尝三过门也禹稷躬稼而有天下禹未尝躬稼也润之以风雨风无润也暖之以日月月无暖也沽酒市脯不食酒非可食也左传曰马牛皆百匹牛不可言匹也玉藻云大夫不得造车马马不可言造也皆从此而省彼也故必晓古人文法而後可以解圣贤之经噫安得起公石於九原而语此哉
慎谓易画自下而上图自右而左故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆史称伏羲太昊氏太昊春也邵子以易配春大戴礼言伏羲氏以木德王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔木行春也春贯四时木德仁也仁包四端伏羲所以为羣圣首而易为五经之源乎
为加忧为心病为耳痛为血卦
坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚惟心亨心居中虚於坎可见然心肾皆属坎水火未尝离也今人以素问所载坎离为心肾在易坎言心亨又言心病於木亦为坚多心而离不言心何也愚谓中孚彖传柔在内而刚得中柔在内者中虚信之本也先儒云天下惟一无对惟中无对坎离无对中也乾坤无对一也中孚无对以其似离小过无对以其似坎又曰中孚是大底离又曰中孚是双夹底离以此推之离虽不明言心中虚之义该之矣
易坎为心离亦为心坎中实心之体离中虚心之用宋儒所谓有主则实无主则虚也坎为耳离亦为耳鼎黄耳噬嗑上爻灭耳象传云聪不明也听之不明视之不聪耳目同用也列子所谓能以耳视而目听此非深於易者孰能知之
艮三爻厉薰心即心病也以其互卦有坎素问金在志为忧水在志为恐恐则甚於忧故为加忧讼之有孚窒惕中即加忧也加忧即心病也艮之厉薰心以互体有坎也水藏在肾开窍於耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气阳运动常显血隂流行常幽血在形如水在天地间故坎为血卦王万里时患耳痛魏文靖公劝以加青盐鹿茸煎雄附为剂且言此药非谓虚损易中坎为耳痛是经中已着病证矣竟饵之而良愈愚谓深明乎易不必读素问及五运六气可以为医矣昔人乃云注本草误杀人而注易误无害岂知此理哉
为心病
庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病
或问坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨矣加忧则心病矣心一也顾用之何如耳孚之亨也是盈科而进也成章而达也泰宇定而天光发也忧之病也是孟所谓饥渴害心者也为心之茅塞者也庄所谓万物铙心也为性之苇萑者也又曰天之穿之日夜无降人则顾塞其窦其加忧之说乎又曰室无空虚则妇姑勃豀心无天游则六凿相攘其心病之说乎故曰心当实以理不当实以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫尽矣晳矣
致饰然後亨
郑玄音享献之亨许两切
井道不可不革
後汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至鑚燧改火改水即井道之革也
书
日中星鸟以殷仲春
昔有人问柳仲涂曰朱鸟者南方之宿以主於夏也既观其星以正其候则龙星乃春之星也春主於东方可观之以正其候也今不曰日中星龙何也仲涂曰岁周其序春居其始四星各复其方圣人南面而坐以观天下故春之时朱鸟之星当其前故云观之以正仲春矣
慎按柳氏之说超古注疏矣然犹未尽也殷之为言正也正即正朔也故春颁春朔夏颁夏朔秋颁秋朔冬颁冬朔所谓四殷者即四朔也皆敬天时而勤民也故下文遂言民事厥民析者冬寒无事并入室处春事既起丁壮就功重春耕也厥民因者老弱因就在田之丁壮以助农也急夏芸也厥民夷老壮在田与夏平也及秋收也厥民隩民改岁入此室处以辟风寒也谨冬藏也此皆勤民事也今之蔡传但云验气之和验气之平是平居无事观物隐居者之养生月览耳不待帝尧钦若历象不待羲和寅宾敬致也观尚书所以不可废古注欤或问杨子曰子於诸经多取汉儒而不取宋儒何哉荅之曰宋儒言之精者吾何尝不取顾宋儒之失在废汉儒而自用己见耳吾试问汝六经作于孔子汉世去孔子未远传之人虽劣其说宜得其真宋儒去孔子千五百年矣虽其聪颖过人安能一旦尽弃旧而独悟於心邪六经之奥譬之京师之富丽也谈京师之富丽河南山东之人得其十之六七若云南贵州之人得其十之一二而已何也远近之异也以宋儒而非汉儒譬云贵之人不出里閈坐谈京邑之制而反非河南山东之人其不为人之贻笑几希然今之人安之不怪则科举之累先入之说胶固而不可解也已噫
西倾因桓是来 和夷底绩
古和桓华同音和夷底绩即西倾因桓之桓见水经注桓楹即和表和表又转为华表见汉书桓东少年场注桓谭新论隋志作华谭
厥篚织文
九州要记云睢涣之间出文章天子郊庙御服出焉所谓厥篚织文也述异记睢涣二水波文皆若五色其人多文章故名缋水文选陈琳书云游睢涣者学藻缋之彩杜诗衣冠迷适越藻缋忆游睢
阳鸟攸居
日之行夏至渐南冬至渐北鸿雁南北与日进退随阳之鸟故称阳鸟也
九河
郑玄云齐桓公塞九河为一河今河间弓高以东至平原鬲津往往有其遗处春秋纬宝乾图云移河为界在齐吕填阏八流以自广言阏八流拓境塞其东流八枝并使归於徒骇也是曲防之禁桓自犯之又为百世之害由於重好利轻变古也宋王安石欲泄梁山泊之水以为田则又愚矣
道菏泽被孟猪
阚驷十三州记曰不言入而言被者明不常入也水盛方乃覆被矣
王朝步自周
大夫不徒行也何以步也黄公绍曰步步辇也谓人荷而行不驾马也兹说吾取之
诗
哀窈窕思贤才而无伤善之心焉【诗大序】
文选吕向注云哀盖字之误也哀当为衷谓中心念恕之也余旧疑哀字之难解见吕说乃豁然矣
诗云一发五豝吁嗟乎驺虞
驺者天子之囿也虞者囿之司兽者也天子佐舆十乘以明贵也贰牲而食以优饱也虞人翼五豝以待一发所以复中也人臣於是所尊敬者不敢以节待敬之至也甚尊其主敬慎其所掌职而忠厚尽矣作此诗者以其事深见良臣顺下之志也【贾谊新书】
此诗说与毛氏异汉世诗始萌芽惟尚齐鲁二家韩氏晩出毛氏最晩此盖鲁说也
蒹葭苍苍白露为霜
王度记曰天子鬯诸侯薰大夫芷兰士蒹庶人艾蒹葭者士之贽也
四月秀葽
诗注物成自秀葽始刘更生说苦葽也徐铉曰狗尾草也尔雅葽绕棘宛注今远志严氏诗缉曰四月阳气极於上而微隂已胎於下葽感之而早秀
考盘在涧
涧按韩诗作干章句云地下而黄曰干又水曲曰干江干长干是也况干与寛为韵自协
燕燕于飞差池其羽
师旷禽经曰鸟向飞背宿燕向宿背飞此物理也故庄姜以为送归妾之比
惄如调饥
调韩诗作朝薛君章句云朝饥最难忍其义晰矣毛诗作调本属鲁鱼而郑氏求其说而不得乃云调音稠又改字作輖调饥也稠饥也輖饥也三者均之不通也愈解而愈离真不若朝饥之为长也焦氏易林云?如旦饥晋郭遐周诗言别在斯须惄焉如朝饥汉晋去古未远当得其实耳
瑟彼玉瓒
广苍瑟作琗诂云玉华相带如琴弦
南山有枸
注枳枸也陆玑疏云枸树高大似白杨生子着枝端大数寸甘美如饴八月熟谓之木蜜诗诂云状似枅栱土人谓枅栱木通作椇本草枳椇广韵枳椇实如珊瑚是白石木之子说文作极字从禾?极也徐锴云?极屈曲不伸之意?极之果其状诘屈亦取此为名
肃肃其羽
字本作?所六切文字音义云鸟飞其掌蹜在腹下
东有启明西有长庚
诗缉李氏曰启明即太白长庚不知何星毛氏云一星後世因之遂以长庚为太白故李白母梦长庚名白字太白郑樵曰故明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见实二星也
今注一星一与二字画多少之间误耳元注二星也
载驰载驱周爰咨度
墨子曰古者国君诸侯之闻见善也皆驰驱以告天子
裳裳者华其叶湑兮
裳裳者华其叶湑兮气相属润相滋也常棣之华鄂不韡韡体相亲意相承也
食我桑葚怀我好音
尹和靖曰周原膴膴堇荼如饴美土可以变恶味食我桑葚怀我好音美味可以变恶声
维师尚父
鲁诗说曰师之尚之父之故曰师尚父
小东大东杼柚其空
周自平王遭父子之变去丰而迁洛周始东也故曰大东自敬王遭兄弟之争子朝居王城曰西王敬王居狄泉曰东王周又东也故曰小东周有二东之变王迹熄矣王室乱矣大国攻战会盟小国贡赋奔走故空其杼柚而怨刺作也曰然则诗词何以先小也曰自今而追昨故先小而後大也曰诗篇名何以又曰大东也曰纪乱之原也凡诗篇名多择章首二字此诗名独越首章而取次章不曰有饛而曰大东吾不知作者名之与删定者名之与有旨哉
天生烝民有物有则
古注物象也则法也性有象情有物五性本於五行故仁义礼智信象金木水火土也六情本於六气故喜怒哀乐爱恶法乎隂阳风雨晦明也孝经援神契曰性生於阳以理执情生於欲以系念
维昔之富不如时维今之疚不如兹彼疏斯粺胡不自替职兄斯引
首二倒字句也昔时之富善人是富今兹之疚君子在疚也兹年也古人谓兹为年取草木繁茂之义也吕氏春秋今兹美禾来兹美麦文选为乐当及时谁能待来兹昔时之富不如言君子之得志也今兹之疚不如言君子之失志也君子疚则小人肆故曰彼疏斯粺疏斗粟而米十为疏疏谓之粝斗粟而米九为粺粺谓之精粝加於精疏斯粺矣是小人而加於君子不自审其分也替并立一下也彼为肆行之小人胡不自替以避君子而使我心专专然怆怳引长而不能自已也
不日成之
古注不设期日也今注不终日也愚按不设期日既见文王之仁亦於事理为协若曰不终日岂有一日可成一台者此古注所以不可轻易也
间关车之牵兮
诗传以为燕乐新婚之诗按礼云婚礼不贺人之序也又曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也新婚安得有燕耶小序云幽王无道诗人思得贤女以配君子此义为长此序说所以不可轻变也
往近王舅
毛苌曰近巳也郑玄曰近辞也慎按近音记毛注曰已已亦音记也郑玄辞者谓语助辞也朱子集传用郑说今之解者或不通此义黄东发谓之诸舅犹有南土者谬之甚矣又按诗彼其之子礼记作彼记之子或又作忌又作巳又作?如叔善射忌之例然则近也忌也其也巳也?也皆语助辞也朱公迁又按说文近从□从丌丌音基楷书作?与近相似而误也其说尤究极根源然则不识字者安可解经哉
民今之无禄天夭是椓
张衡应云利端始萌害渐亦牙速速方谷夭夭亦加欲丰其屋乃蔀其家据此则以天夭为夭夭也衡去古未远疑得其真且佌佌速速夭夭连文为是不应速速下又特出天夭也夭夭之义自然天夭之说强勉王介甫诗栩栩幽人梦夭夭老者居亦祖张说
有豕白蹢烝涉波矣
韩诗注犬喜雪马喜风豕喜雨
是类是禡
埤苍禡马上祭也
按马上祭曰禡其字从马犹车下祭曰軷其字从车也
夙夜基命宥密
毛苌云宥寛仁也密安静也孔颖达云寛仁所以止苛刻静密所以息暴乱岂不明白正大而得帝王之体也今之诗传解宥为宏深密为静密以字义言之宥者寛宥也未闻宥为宏深也宏深静密既於基命不切又不知宏深静密者为何事辅广又改云不宏则体不尽不深则用不彻不静不到冲漠无眹处不密则不到万象森罗处其言愈谬圣人治天下大经大法易晓易见冲漠无眹森罗万象是老氏虚无之语岂可以解诗哉诗道性情恐不如是
烈文辟公锡兹祉福
古注成王即政诸侯助祭也锡福毛苌以为文王锡之郑玄以为天锡之朱传以为诸侯锡成王以祉福而惠我以无疆使我子孙保之也此三说不同要之毛郑於事情近之不失天子戒诸侯之体若朱传之说首足倒置矣洪范天子敛福以锡民未闻诸侯反锡天子以福也唐末藩镇之强行辞降敇犹不若是其委靡也此无他义理本明白无二说朱晦翁必欲别立一说以胜前人故不自知其说之害理至此也
天命玄鸟降而生商
诗纬曰契母有娀氏浴於玄丘之水睇玄鸟衘卵而坠之契母得而吞之遂生契自此说一出太史公因之朱文公诗传亦因而不反愚切疑之夫卵不出蓐燕不徙巢何得云衘即使衘而误坠未必不碎也盖解诗者求其说而不得假之神怪以欺俗也或曰然则玄鸟之诗何解也曰玄鸟请子之候鸟也月令玄鸟至是月祀高禖以祈子意者契母以玄鸟至之月请子有应诗人因其事而颂之曰天命曰降者尊之神之贵之若曰实自天降也按毛诗诂云玄鸟至日以太牢祀高禖记其祈福之时故言天命玄鸟来而谓之降者重之若自天来此说得之矣大氐古人修辞兴深意远若曰仲春之月祷而生商斯为言之不文矣如黄帝之生虹电绕枢盖生之时值始电见之候也帝俊生十日谓有十子而以甲乙丙丁名之也此而可诬亦将曰黄帝生于虹帝俊生十日乎诗又曰维岳降神生甫及申亦本其生之地而神之便谓甫申为岳神所生可乎傅说为箕星生之日直箕萧何为昴生之日直?也楚辞曰摄提贞于孟陬兮庚寅吾以降屈原岂摄提之苗裔乎汉柳敏碑言敏本柳星之後人皆知笑之而不疑玄鸟之事者盖以经故岂知经旨本不如是耶
鲁颂泮宫
戴埴曰鲁泮宫汉儒以为学宫予观泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此羣丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成於学献馘献囚可也於此受琛龟象赂南金可也曰济济多士克广德心似矣而继以桓桓于征逖彼东南不过从迈之多贤曰载色载笑匪怒伊教似矣而先以其马蹻蹻其音昭昭不过宴乐之和乐合序与诗皆无养才之说其可疑一也春秋所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖关吾道盛衰何经传略不一书其可疑二也垧序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重谷数事使果能兴崇学校何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学商周之制也孟子言庠序校皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑玄解诗言泮半也解礼记頖言班也以此班政教使郑氏确有据以泮为学何故随字致穿凿之辞其可疑五也予意僖公作宫於泮池乐成之际诗人善祷欲公戾止于此永锡难老而服戎狄于此昭格孝享而致伊祜于此献馘献囚而受琛贡此篇与宣王考室之诗相表里也又按通典言鲁国有泗水县泮水出焉然後知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫如楚之渚宫晋之虒祈也泮水泮宫泮林一也以泮水为半水泮林亦为半林乎又求之庄子言历代乐名黄帝有咸池尧有大章禹有夏汤有濩文王有辟雍为天子学亦非也诗言於论鼓钟於乐辟雍亦无养才之意庄子去古未远当得其真汉儒因解泮水求之义不可得故转辟为璧解以圆水
予谓戴氏之见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为说者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此说又滞矣高克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木瓜硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛臾之类也曰颛臾之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉
愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺寿轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而略考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏会齐侯于阳谷夫人会齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不至中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而駉与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相蒙好谀悦謟而非以为美也後之学者皆信颂而忽春秋是犹监察取人以贺轴而不稽考语天下皆龚黄卓鲁矣有是理乎又按辟雍泮宫为学名始于王制之傅会吴澄礼纂言曰诗言镐京辟雍又言在泮饮酒未有以见其必为学宫之名也
礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注谓頖宫告后稷也此又頖宫非学之一证
说文辟雍作廦痈解云廦墙也痈天子飨宴廦痈也亦不言辟雍为学名也今据诗云镐京辟雍又曰於乐辟雍颂云于彼西雍考古图器名有胥雍疑皆为宫名
春秋
隐公元年
元年鲁隐公元年也郑渔仲云诸侯旧用天子之年至平王失政诸侯并称元年陈傅良曰古诸侯止谓世 慎按共和之世诸侯始分国立元其说见和峤汲冢纪年渔仲亦以意言之而失考也
春秋大一统所谓一统天下咸奉元朔也天子立元而诸侯遵也天子颁朔而诸侯行也自共和以来诸侯如蜂房蚁穴不用天子之元年矣晋曲沃庄伯改建夏正则有不奉天子之朔矣春秋所以托始于隐与
隐公不书即位左氏曰摄也刘道原曰惠公爱少子立为太子而国人不与而立隐隐曰吾将让焉太子桓公徯望十年不获而羽父弑隐立桓桓曰隐摄也吾取之左氏信桓之欺故曰摄公谷信隐之诈故曰让皆失之
丙戌公会郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒【桓公十二年】谷梁曰再称日决日义也
杜预曰再书丙戌国史成文也
胡安定曰羡文也 郑渔仲曰丙戌一日也不应再书丙戌非後申则前子
杨慎曰一日而再举者非两之也同日异地也曷言乎同日异地盟地于武父赴地于鲁都故再日之也若曰丙戌公会郑伯盟于武父卫侯晋卒嫌于同地矣曷谓嫌乎同地後人习其读而失其传将曰卫侯卒于盟地云尔是故谨而再日之故曰再称日决日义也日盟者即而日日赴者追而日国史之体也故曰国史成文也文有两而非羡者虽春秋之谨严不得而损也谷梁解也婉杜预解也深咸知其解也安定曰羡盖惑之渔仲直改焉则妄矣
夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨【庄公七年】此记星出之迟也
杜预曰辛卯夏四月五日月光尚微盖时无云日光不以昬没日光不匿恒星不见
孔颖达曰此言夜者夜未至中谓初昬之後耳非竟夜不见星也慎曰此记日光不匿列星不见之祥也左传以为夜明是也汲冢纪年书天再旦亦是也书曰夜明则称而不隐书曰再旦则曲而不中春秋书曰夜恒星不见圣人之文称而隐曲而中于是为不可及矣
谷梁作昔恒星不见日入至于星出谓之昔昔初夜也夜中夜也昔何以谓之初夜昔之为字从日从音残日残为昔也昔又与夕通夕之为字从月半见日残月半见正初夜之时也
夜明五行志所云昼晦宵光是也汉书武纪书有如日夜出盖此类也通监纲目不达班氏之意增一字云有月如日夜出则谬矣
秋大水鼓用牲于社于门【庄公二十五年】
慎曰救日古礼也救水非古礼也救日何以为古礼日之食人力不可救也故鼓以充阳也水之灾人力可救也鼓庸愈哉自古水灾莫大于尧之九年鼓何鼔牲何牲乎
己卯晦震夷伯之庙【僖公十六年】
公羊曰晦者何冥也
谷梁曰晦冥也
慎按晦非冥也月之三十日也春秋书晦者二此及成公十六年甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩是也公羊乃曲为之说于是月六鷁退飞过宋都之传曰是月者何仅逮是月也何以不日晦也晦则何以不言晦春秋不书晦也朔有事则书晦虽有事亦不书公羊之言何其野哉善乎刘歆之言曰及朔书朔及晦书晦刘原父曰晦朔天之所有取朔弃晦乖伪之深者甲午书晦则无说矣左氏家曲说以为阵不违晦故败噫楚以晦而败晋不晦而胜乎是皆剿说之无理者也
陈侯午卒【襄公四年】
高闳曰玄经有云日月之逝改于尸尚未晩也陈成公既为鸡泽之盟而卒则已变于夏矣曾子曰吾何求哉
愚谓高氏之说奇矣然春秋之例书卒秪从赴告耳非必有褒也
天王入于成周【昭公二十六年】
邵泉齐曰成周下都也王既入成周矣曷不遂入王城也子朝之余党在焉故也故苌弘之建议城成周也谓之迁都其任怨也大矣洛诰曰我卜涧水东瀍水西是谓王城又曰我又卜瀍水东是谓成周业诗说曰大东小东大东平王东迁也小东敬王入成周也王城下都皆周公之所营也一则藉平王之迁一则藉敬王之入东而又柬西方之人远矣悲夫
盗窃宝玉大弓【定公八年】
得宝玉大弓【九年】
升庵曰阳虎将杀季孙不克说甲如公宫取宝玉大弓入讙阳关以叛明年乃得之堤下谷梁曰阳虎以解衆也得其情矣黄东发曰阳虎窃之无所用故复归之也此岂知巨猾之深奸邪虎初窃时已知无用矣以鲁宝之知必追之以与之则必释已西方有狗国中华人入之窃其筯而逃狗追啮之人以筯投之必衔而返数返则追无及矣阳虎盖欲狗国鲁也乎晋明帝觇王敦逃归湖隂以七宝鞭获免盖祖虎之故智云尔
左传
君日不悛以乐慆忧
乐以忘忧则可以乐慆忧则不可陆贾之燕喜平勃交懽忘忧也太康逸豫汉惠淫乐慆忧也忘忧待时慆忧玩时忘为在下言也慆为在上戒也
晋於是乎作爰田
爰田国语作辕皆假借字也爰当作?许慎曰?田易居也爰田之制古者田三岁一易以同美恶商鞅始开阡陌今民各复常业不复之易
缮完葺墙以待宾客
臧宣伯令修赋缮完
缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉於义为复矣是谚所谓一个孤僧独自归也古人修辞体要若此乎哉审思完字乃宇字之误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣然此非余臆说也唐李祭酒涪云尔修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉
为七音以奉五声
陈阳曰五声者乐之指拇也二变者五声之骈枝也又曰左氏七音之说盖八音耳八音以土为主而七音非土不和故书之益稷礼之乐记其言八音既虚其土犹大衍之虚其一也大衍虚其一无害其为五十七音之虚其土无害其为八音也若为七音为二变在焉是以五声奉五声岂其理耶
不樵树不采艺
采音菜谓取人园圃种艺为菜也旧注非
礼记
曲礼
曲者一偏一曲之谓中庸言致曲易大传言曲成老子云曲则全庄子云曲士不可以语於道易又言其言曲而中指人言曰心曲衷曲地名曰韦曲杜曲皆同义曲礼者言礼之小节杂事而非大体之全文也
敖不可长
王肃本敖五刀切遨游也以遨游作平声古人燕游曰归之义此胜郑说若傲者不可有也而可长乎长亦平声读
礼不妄说人不辞费
邵渊曰用器之为便而祭器之为贵?衣之为便而衮冕之为贵哀欲其速而申之三年乐欲其不已而不得终日此不妄说人之谓或贵於多而大或贵於高而文庭实旅百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧说谓不废於言辞岂经旨乎
或云说读如檀弓税人之税
慎曰顔路请车孔子不许不妄说人也旧馆人丧孔子脱骖不辞费也
水潦降不献鱼鼈
王充曰水潦降蛇虫新化为鱼鼈故不献
前有车骑则载飞鸿
三代有车马无车骑吉行则六马四马师行则元戎小戎自晋公乘小驷始有骑至废井田去车战始有骑兵然则此制亦秦法也
女子许嫁缨
缨有二一是少时当佩香缨内则云女子未冠笄紟缨也二是许嫁时系缨昬礼主人亲脱妇缨郑注妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也盖以五采为之又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言知有二缨也
天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍
列言天子诸侯大夫之死别其名义而以羽鸟四足终之何耶旧说谓羽鸟之死降落牛马之死染渍如其说也人与畜比天子诸侯之尊而下同禽兽乎予叔父瑞虹先生云古有羽虫之孽猛兽之害或指此也大胜旧注必有印可者
分天下以为左右曰二伯
公羊传周召分陕而治出於一时非定制也汉儒作王制遂据以为例亦固矣
天子使其大夫为三监监於方伯之国国三人
吴幼清曰孟子言周公使管叔监殷殷书序亦言三监及淮夷叛说三监者或以为武庚管叔蔡叔或以为管叔蔡叔霍叔皆非也盖武王分殷之故地为邶鄘卫三国而使管叔蔡叔康叔君之管叔君邶蔡叔君鄘後因叛而废其国惟康叔之卫独存故书言王启监周官言立其监皆谓诸侯之君非谓别以人而监侯国也
方伯为朝天子皆有汤沐之邑於天子之县内视元士慎按春秋隐公八年郑伯使宛来归祊公羊传曰祊者何郑汤沐之邑也周天子有事於泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉许慎作五经异义駮之云若如此周千八百诸侯尽京师地不能容之不合事理之宜善乎左氏之说曰诸侯有功德於王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之後郑宣王母弟有汤沐邑其余则否胡安国合二说而为说云成王以周公有大勲劳故特赐之许田为朝宿之邑如皆有焉尽天下之郊不足为其地矣宣王以郑伯母弟懿亲故特赐之祊田为汤沐之邑如皆有焉尽泰山之旁不足为其邑矣其说可谓明尽足破公羊之谬也予按公羊解经之谬如乡邨教督不知城市事漫言以诳儿童至汉儒刺六经作王制又踵公羊之谬而益之曰视元士果如其说则天子元士视附庸附庸亦五十里千八百诸侯各有五十里之汤沐邑则是二十五万之地而後足也又各有朝宿邑亦二十五万里而後足也合之五十万里尽五倍禹贡疆界而不足不独京师与泰山之傍矣汉儒之固陋若此譬犹舞文胥吏具成数取口给以对上官不待一讯而可知其诬矣虽然王制似此类十之七八辨其一可推其余宋儒乃以孟子班爵禄之制不与王制合为疑是以委之乱流而罪源孙之犯法而坐祖也异哉
祭有祈焉有报焉有辟焉
祈谓祈福祥求永贞也报若获禾报社辟读为弭谓弭灾兵远罪疾也由用也於辟言由者以非祭之常体或有因而用之也
慎按素问古之病者祝由而已今医院十三科终於祝由科由亦用也素问云祝由者倒言之郊特牲云由辟者顺言之也
命以坊欲
命以坊欲即孟子所谓性也有命焉
君子不以一日使其身儳焉如不终日
儳参差不齐之貌心无所检束而纷离散乱遂至儳焉错出外既散乱而不整内亦拘迫故如不终日也慎按儳焉如不终日即孟子所谓出入无时莫知其乡也俛焉日有孳孳可也儳焉如不终日不可也
善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师劳而功半又从而怨之
辅汉卿云顔子曰夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也己所谓又从而庸之也公孙丑曰道若登天然似不可几及也何不使彼为可几及而日孳孳也所谓又从而怨之也
旦明
古文晨字作旦从日出地上一地也日出一上为旦日入一下为□□古昏字也故旦明即辰明辰又借作神也今陇蜀呼辰与神同音盖古音也
圜丘方泽
宋陈襄郊仪云祀必以冬至日者以阳复也故宫用夹锺于震之宫以帝出乎震也而谓圜锺者取其形以象天也祭必以夏至日者以隂萌也故宫用林锺於坤之宫以万物致养乎坤也而谓函锺取其容以象地也
清明在躬志气如神有物将至其兆必先
此与礼记孔子闲居文同有物礼记作耆欲其兆礼作有开朱子曰耆下曰亦似有开上门亦似兆若说耆欲则非美意则此文当以家语为正也
水泽腹坚【月令十二月候】东风解冻【月令正月候】
七十二候终於水坚始於冻解皆水也一岁之运其可知也始於水终於水天地一元之运其可知也故曰水含太一之中精五行之始也浮天而载地
文王之为世子【止】文王之为世子也
教世子【止】养世子不可不慎也
卫孔悝之鼎铭曰【止】此卫孔悝之鼎铭也
子贡见师乙而问焉【止】子贡问乐
古书传例题标於篇首又结於篇终观汲冢周书可见贾谊治安策陈三表五饵其序三表三端末皆缀以一表二字至韩退之柳宗元犹有此体六经中礼记为多若文王世子篇首此曰文王之世子终之曰文王之为世子也结之若曰文王之为世子其事如上文所云也又始之教世子三字发其端终之曰养世子不可不慎也摠其义也卫孔悝鼎铭及子贡问乐皆同此义宋儒不达妄为之解石梁王氏云文王之为世子也七字衍文教世子三字衍文金华邵氏云手舞足蹈乐之至於此有非歌之所能尽者矣故终之以子贡问乐其言似眯目而道黑白哉异哉嗟乎不能达古文之文而能达古人之义者鲜矣是以贵属辞也
茘挺生
郑玄曰茘挺马薤也【此说非也】易通卦验玄图曰茘挺不出则其国多火灾说文曰茘似蒲而小根可为刷蔡雍高诱皆云茘以挺出然则郑玄而以茘挺为名者亦误之甚矣
明命鬼神以为黔首则
黔首共饮食莫之知也【内经】
李斯刻石颂秦曰黔首康定太史公因此语遂於秦纪谓秦更民曰黔首朱子注孟子亦曰周言黎民秦言黔首盖因太史公之语也然祭统内经实先秦世黔首之称古矣恐不自秦也
然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也
焉使倍之焉使弗及倒字法也若後人则云使倍之焉使弗及也焉左氏传云鲁故之以今人则云以鲁之故也此古今文体之殊
其日甲乙其日丙丁其日戊巳其日庚辛其日壬癸礼月令春其日甲乙以日行东陆也夏其日丙丁以日行南陆也秋其日庚辛以日行西陆也冬其日壬癸以日行北陆也中央其日戊巳以土旺四季之下弦日行黄道黄土属也至季夏谓之正旺日行牵牛之所起牛亦属土此其义也
论语
无友不如己者
或问必择胜为友则胜己者必以我为不如己而不吾友矣曰人之禀有薄厚也学有先後也不可槩以齐不可强以跻而志趣则不可不高进为则不可不力也若有人焉志浮于禀学倍其功虽稍不如己固益友当近也何也可与共适道也若夫志不上达力也中画虽或胜己固损友当远也何也难与并为仁也此固夫子言外意也论语载孔子他日之言曰譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也荀子载孔子之言曰如垤而进者吾与之如丘而止者吾已矣圣人岂以为垤胜丘哉贵进而恶止也知斯说者知取友矣
觚不觚觚哉觚哉
古者献以爵而酬以觚说文所谓乡饮酒之爵也博古图载其制云觚口容一爵足容二爵韩诗外传所谓三升曰觚是也腹之四棱削之可以为圆故史记云破觚而为圆也足之四棱汉宫凤阙效之以为角文选云上觚棱而栖金雀也下为四象礼所谓象觚也此所云觚皆酒器也後世以木简谓之觚急就章所谓急就奇觚与衆异陆士衡文赋云或操觚而率尔是也孔子所叹之觚则酒器而非木简也何以知其然以觚为简起于秦汉以後孔子未尝见之也又以势言之酒觚可削而圆木简不可削而圆也木简而规圆之岂不成赶面杖耶是以知孔子之叹盖酒器而非木简也然则孔子何以叹也曰古人制器必尚象以一觚言之上圆象天下方象地且又取其置顿之安稳焉春秋之世盖已有破觚为圆者矣徒取其于工之易铸而不知失其象便于人之易持而不计其顿之危也孔子于献酧之际见而叹之其事虽小而轻变古制不师先王已有秦人开阡陌废井田焚诗书尚法律之渐矣与春秋大复古而讥变法同一旨欤
子贡曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人吾我一也古人互用之于文取其便诵读耳无二义也左传云我张吾三军而被吾甲兵彼则惧而协以谋我又曰我为吾家又曰我食吾言庄子云吾丧我又曰吾无粮我无食
不图为乐之至於斯也
今之说曰不意舜之作乐至於如此若如其说则孔子之视舜劣而小之甚矣且孔子尝曰乐则韶舞又曰韶尽美矣非不知韶也非不知舜也舜之大圣其乐尽美固其所也而曰不意非小之乎譬今有二士一有文名一素无积学有闻而登高科闻者以为固其所也素无积学而登高科人必曰不意至於如此也使舜而非圣则曰不意作乐至此盛可也其说病甚矣按古注相传谓不意齐之作乐至此耳盖舜为君夔典乐则其盛宜也君非舜工非夔而忽见於齐廷诧齐也非诧舜也此一说也或曰齐之田氏乃舜裔舜以揖逊有天下而田恒乃弑其君故孔子闻韶而叹曰不意盛德之後而乃篡弑乎有所感也此又一说也
可与适道未可与立
後汉书引此注曰立谓立事立功逸尚书云立事立功可以永年
去丧无所不佩
王逸曰行清洁者佩芳德光明者佩玉能解结者佩觿能决疑者佩玦故孔子无所不佩也
赐不受命而货殖焉
说文殖脂膏久也考工记凡昵之类不能方注脂膏败??黏也疏今人头发有脂膏者谓之?毛诗予发曲局注?也则殖与?通用货殖谓盖藏积而不用如脂膏久而致殖也今以兴生射利者为殖盖借用字耳後世遂以殖训生非也尚书曰弗殖货利训之为生特不然矣韩文公李郱墓志家无?财或作腊财皆用此义今人不知妄作积财浅矣
陈恒弑其君请讨之
朱子集注引胡氏曰仲尼此举先发後闻可也黄氏东发曰沐浴而朝告於哀公君臣之义尽矣责以先发後闻是以仲尼为未足也
慎按孔子时已致仕家无藏甲身非主兵何所为发必欲先发是非司寇而擅杀也聚衆则逋逃主也独往则刺客靡也二者无一可焉而曰先发後闻谬矣此在论语注第一碍而不通者人知之而不敢非是敢於非圣人而不敢於议宋儒也即有疑者亦谓胡氏之失耳详考胡氏此言见於春秋宋公陈侯蔡人卫人伐郑之传引孔子此事而继之曰邻有弑逆声罪致讨虽先发後闻可也盖指宋陈三国之君移兵以讨州吁为言而非谓孔子也朱子引之增仲尼此举四字不惟上诬孔子亦下诬胡氏矣此於道理所系甚重故特考究其原而论之若可以先发孔子当先为之不待後人之纷纷也
史鱼
史鱼以尸谏卫灵公虞世南梦进谠言於唐太宗忠臣之奇节史册之异闻也
鲁卫之政兄弟也
司马迁曰此为卫出公鲁哀公发也
晋文公谲而不正齐桓公正而不谲
郑阳曰此孔子为哀姜发也
性相近也习相远也
後汉杜密传引此言云云言耆恶之本同而迁染之涂异也
亚饭干适楚
白虎通德论曰王平居中央制御四国平旦食少阳之始也昼食太阳之始也脯食少隂之始也暮食太隂之始也
孟子
转附朝儛
二邑名朝音朝夕之朝齐有朝儛卫有朝歌皆以俗好嬉游名其地淳于髠云绵驹处於高唐而齐右善歌岂即此地与
圣贤之君六七作
朱子注云由汤至於武丁中间太甲太戊祖乙盘庚慎按尚书无逸称殷之贤君曰其在太戊其在高宗其在祖甲又总之曰自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王兹四人迪哲以祖甲与中宗高宗并称而不言太甲则祖甲并美二宗而贤於太甲明矣以祖甲与周文王而并言则其贤益明矣朱子称殷之贤君独不及祖甲何哉予详考而思司马迁作史记未见古文尚书乃取国语帝甲乱之一语而衍之曰祖甲淫乱孔安国注尚书遂以祖甲为太甲甚矣安国之愚也不信经而信史不信周公而信司马迁即使祖甲为太甲无逸之书何以置祖甲於中宗高宗之後言之至再其序皆然周公不如此之颠倒也朱子不称祖甲者盖亦信史记及孔安国之过也王伯厚曰祖甲之贤与高宗侔在殷亦当称宗特以世数未及祧期而殷亡故不及崇宗号耳此说得之
夫志至焉气次焉故曰持其志无暴其气既曰志至焉气次焉又曰持其志无暴其气者何也曰志壹则动气气壹则动志也
志之所在气必至焉故曰志至气次至者至到之至而非极至之至次者次舍之次而非次第之次也思氷而寒思火而热此志自内至而气次焉之验也惊而汗出哀而泪下此志自外至而气次焉之验也以文观之则曰至曰次似志甲而气乙也以气验之岂志甲而气乙云乎公孙丑不达实以为甲乙之差故复有问而孟子有志壹气壹之辨亦既晓然矣今之说者犹以至次为甲乙则公孙丑之问为是而孟子之言虚矣
舜避尧之子【止】禹避舜之子
尧授舜舜授禹舜禹受尧舜天下非私也何有避之理受终於文祖受命於神宗天之历数在尔躬见於尚书着於论语矣何至孟子乃有此论乎舜受尧之天下不以为泰孟子既言之矣如其不当受则显辞於庭何必俟君薨而後避如其当受而伪为逊避则如曹操司马懿鬼蜮狐媚之术也而谓舜禹为之乎且尧舜不以天下私其子恐以一人病天下也舜禹固私丹朱商均为一人之私德而忘天下之大计又岂圣人之心乎今日方避而明日偃然又来是何举措乎至谓益避禹之子尤为无稽禹未尝禅於益孟子尝曰唐虞禅夏后殷周继矣何其言之自相戾乎孟子於武成取二三策善观孟子者例是可也荀子云孟子略法先王而不知其统此类之谓乎
桃应问曰舜为天子臯陶为士瞽瞍杀人则如之何问有所不必答不答是也答之非也不答可也两儿论日孔子不答其事有无不可知传之者正以见圣人存而不论也孟子於桃应之问不答可也必再三言之愈起後人之议是不若不答之为愈也予又思为之说曰人之杀人者虽其凶悖然亦必有由非有犯之则有求而不得也瞽瞍既为天子父尊之至谁则犯之以天下养何求不得而杀人耶使瞽瞍而兽也猘犬也醉象也则不可驯兽而少有知则梁鸯之虎可媚也况亦人类乎即使其果杀人则议贵之辟在臣下且然乌有天子之父一犯法而遽拘于狴犴亲伏欧刀乎即使臯陶果执之舜果逃也则大宝将安归士师将何以自解於天下乎桃应之言果如小儿之辨惜乎孟子不能如孔子之不应也或曰此非孟子之言盖法家者流剿入之以尊其说观者不知择焉亦自陷於詖放矣
不屑之教诲
屑苏骨切劳也谓不劳力之教也今注屑洁也非此屑解为洁则不屑不洁又何解
国语
天根见而水涸
唐一行历引周书时训曰天根朝觌爰始收潦国语之文本周书也
杜伯射王于鄗
注引周春秋其文不悉按顔之推寃魂志亦引周春秋颇详文又奇玮令补载之周杜国之伯名为恒为周大夫宣王之妾曰女鸠欲通之杜伯不可女鸠诉之宣王曰恒窃与妾交宣王信之囚杜伯於焦其友左儒争之王不许曰汝别君而异友也儒曰君道友逆则顺君以诛友友道君逆则师友以违君王怒曰易而言则生不易而言则死儒曰士不枉义以从死不易言以求生臣能明君之过以正杜伯之无罪九谏而王不听王使薛甫与司工錡杀杜伯左儒死之杜伯既死即为人见王曰恒之罪何哉召祝而以杜伯语告之祝曰始杀杜伯谁与王谋之王曰司工錡也祝曰何不杀錡以谢之宣王乃杀錡使祝以谢杜伯杜伯犹为人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也与我谋而杀人吾所杀者又皆为人而见奈何皇甫曰杀祝以兼谢焉又无益也皆为人而至祝亦曰我焉知之奈何以为罪而杀臣也後三年游於圃田从人满野日中杜伯乘白马素衣司工錡为左祝为右朱衣朱冠超于道左执朱弓朱矢射宣王中心折脊伏於弓矢而死
使海於有蔽渠弭于有渚环山于有牢【国语管子同】
贾侍中云有蔽言可依蔽也渠弭禆海也尹知章管子注曰使海於有蔽或遇水灾教令泄於海使有蔽尽也渠弭於有渚教之穿渠弭亘於河渚也环山於有牢教之立国城必依山以为纲纪而有牢固按尹说比贾有发明宜表出之
史记
九鼎入秦
昭襄之世既书九鼎入秦矣始皇二十八年曷又书使千人没泗水周鼎不获乎吁此太史公深意也秦有并吞天下之心非得鼎无以自解於天下九鼎入秦之说虚言以欺天下也秦史蒙书以欺後世也太史公从其文而不改又於始皇纪言鼎没泗水以见其妄鼎果在秦曷为人入水以求之乎又於辛垣平传言九鼎沦於泗其事益白矣然则鼎曷能没於泗舒雅云威烈王时九鼎震之者沦之兆也既震矣曷为不能没哉宋太丘社亡自亡也社能自亡鼎之自没亦理也且秦之金人十二灵爽劣矣魏人徙之则潸然下泣况神禹之鼎乎龙泉之剑入平津湛卢之剑去楚国彼固非鼎匹也神物义不汚秦明矣宋子虚曰事有若实而妄者秦得周鼎也有若诬而实者鼎入泗水也杨子曰予观关侯上玉玺牋云玺潜汉水伏于渊泉晖景烛曜灵光彻天叹曰玺者楚璞秦刻尔何光怪若是况夫鼎者鬭苞着之乾象羲文垂之易卦剏於禹历三圣之神圣乎郦道元曰东周显王四十二年九鼎沦没渊泗秦始皇时见于斯水始皇大喜使数千人没水求之系而行未出龙齿断其系故语曰称乐太早絶鼎系此则孟浪之谈予无取焉
楚王戊与吴王濞通谋申公白生谏不听乃胥靡之衣之頳衣使使杵臼雅舂於市
宋祈曰相雅皆助乐者此雅谓舂而雅歌以相舂也以雅相舂以诗礼发冢以论语文奸儒之辱经甚矣
王吉曰延及儒生述旧礼王制驱一世之民济之仁寿之域
济今俗本作跻非吉本传亦作济顔氏注域界也若是跻字合注登陟之义域平履之区非有崇高之意何故以登陟之文舒子史纂曰未济则民在夭横之乡既济则民履仁寿之域济字之义为长而世俗作跻莫知其故
乾称蜚龙鸿渐于般裴龙驹注云般水涯堆也
所引易文今文般作磐水涯堆之训为是今易解作太石鸿固不栖石也因磐字从石而误其说耳经书所以贵古文也
杂
方马埋轮未足恃也【孙武子】
旧注方马练马也埋轮恃不动也此言专难不如权巧今按方马如方舟之方绊马足不使行如兀术用拐子马也埋轮不动不过以金柅轫车非真埋之行师而方马埋轮犹作乐者胶柱鼓瑟也故曰专难不如权巧
柳下惠吏于鲁三黜而不去人谓之曰子未可以去乎下惠曰苟与人之异何所往而不黜乎犹且黜乎宁於故国耳【韩非子】
此与论语所载同一事也论语所载衍而明韩非所载简而峭朱子言刻薄人善作文字信然
橘踰淮而北为枳鸜鹆不踰济貉踰汶则死此地气然也【周礼及列子汤问篇】
郑玄曰汶水在鲁城北先儒相因以为鲁之汶水皆大误也按史记汶与?同武巾切谓汶江也山海经云大江出汶山郭云东南遶蜀郡东北遶巴东江夏至广陵入海韩诗外传云江出汶山其始也足以滥觞楚词云隐汶山以清江固可明矣且周礼及列子通言水土性异则迁移有伤故举四渎以言之按今之汶水濶不踰数十里源不过二百里掲厉皆渡斯须往还岂狐貉暂游生死顿隔乎说文云貉狐类也皆生长丘陵旱地今江边人云狐不渡江是明踰越大水则伤本性遂致死也此说余闻之唐殷敬顺云按汶古岷字晋王羲之书游目汶岭尚不改古今蜀有汶川县即岷江发源处因水名之而俗呼作问川字学不明地理亦谬岂有蜀川而可冒鲁汶乎无惑乎王莽呼圁隂为圆隂也
救日蚀太子堕井则止【白虎通】
此礼之逸文见於白虎通及晋书孔坦传所引者予以为汉之戆儒枉死叔孙通辈所傅会也太子有傅母有师有保井有幕有干有阑楯焉有太子而堕井者乎
丹铅续录卷一
