通玄真经卷之九

默希子注

下德

时有浇醨，故德有上下。不世之君以显有德，非谓至德，故曰下德也。

老子曰：治身，太上玄古之君。养神，以清虚为本也。其次养形，以嗜欲为本也。神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。神者生之本，形者生之末。致本则形全而合道，重末则形逝而归土。上古务本不顺末，在乎适中，下世遣神而养形，诚於太过也。治国，太上养化。以道化也。其次正法。谓刑罚也。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。太上之化也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。下世之治，上世养本，而下世事末。先论治身，次可治国。夫有本则有末，犹形全而身祥。故知道德备而是非之端绝，法令兴而交争之路开。圣人抑末崇本，岂不有以者也。

老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。言尚明君贤佐，无代无之。论贤与不贤，用与不用，非若文王之师吕望，武丁之求传说。若尽以此求，万载不遇一君，千载不遇一臣，谁与治天下？盖霸王之功，不世立也。言不世世而立，但明哲居之也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。法者防其未然，刑者惩其已遇。然法不可乱，刑不可滥，乱则难奉，滥及无辜，虽残贼万姓，终奸暴不止也。

老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生。重生，重累其生。即轻利矣，犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。夫心不二用，事不并兴。犹居闲旷之地，志骋荣华之场，则宜委身从志可免於累。如抑身违志，两心交战，是谓重伤。重伤祝寿，信不虚语。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。沐精神以至於和，和则与天地为常；一心气以合其明，明则与日月同光。

老子曰：天下莫易於为善，莫难於为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变於已，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。凡人不易於为善，而难於为恶。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲。即忘其所为。是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；受与适，即罪不累也；理好僧，即忧不近也；合喜怒，即怨不犯也。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。苟知足者，虽一瓢而有余，然厌者，富有天下而不足也。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。心既保於平和，物奚汨於情欲？

老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。谓以柔胜人，以弱得强者也。强主众力不在己，故我皆众力而不失人之力；得在众心不在己，故人皆我心，乃得人之心。故为治之本，务在安人；安人之奉，在於足用，足用之本，在於不夺时，不夺时之，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。谓君不高台榭，不广苑囿，则民务农不夺其时。夫骄侈之性，荣华之情，非体於虚无，道德则不能去也。故知生之情者，不务生之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。知生知命，何忧何惧目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弒之行，无益於持天下矣。夫圣人处天下，在於治身安人，非走尊位重势。故有道者人戴之，无德者人弃之。故天下非私於己，唯善是与也。

老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰；不尚贤，使民不争。保道守常，圣人之治；昏气逆德，昏主之用。不开尚贤之路，宁无取怨之患。

老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和无以治物，非君无以治人，非性无以通德，非德无以明道。以道本人之性，无邪秽，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以养性。性者，内也。物者，外也。以内性求外物，至而应其性，以为性之常然。故有道者能遗物反己。反己者，见本性之衷欲，即万类都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人。故不闻道者，无以反性。自於治物至於修道，未尝正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，祸之门，非明道德无以复其真也。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於采色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激则波起，炁乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无适於天下，圣王托於无适，故为天下命。得诸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不视采色，一其精神，和其喜怒，故得情尘不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。

老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一炁而生。上下离心，炁乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼炁之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。一人，天子也。一人正，则天下获其安；一人乱，则万姓罹其害。故系於天地，通於六合，可不慎欤？故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。性既合真，雷霆迫而不恐；明以照物，阴阳惑之而莫疑也。圣人由近以知远，以万里为一同。得於内，明於外；得於一，通於万。炁蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。积善神明辅，而积恶神明咎。然气类相召，善恶无差。勿谓混冥之中无报应之效也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。仁以安之。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。义以断之。男女群居，杂而无别，是以贵礼。礼以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，则不和，是以贵乐。乐以节之。故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。自贵仁己，不救弊之谓。非为至德也。诚能使神明定於天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。故德衰然后饰仁义，和失然后谓声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。道德者，天下之大无不包也。故有道者兼仁义礼乐，备而有之。或者谓绝灭四者而曰有道非通论也。夫圣王悯世之衰而无道德，故贵仁义礼乐，制节其性，和乐其情，全其节度，崇其敬让，使不敢踰越，以复道德也。

老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。此明清静素朴同乎天而合乎道，谓真人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，凶悖不作也。

老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵#1。《易繁辞》曰：乾以易知，坤以简能。圣人无为而治，百姓不苦其役，则各安其业，俱乐其生。故易理而不乱，四民得其所即贵，失其势即贱。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於人。不责成於人也。博闻强志，口辩辞给人，知之溢也，而明主不求於下。聪敏给数未必为忠正，不求在下位之也。放世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。敖世忽俗，不可以为仪表。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。此数者治世，士不可不察其才而用，唯通明道术，与时消息者则与为治。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英隽而人自足者，因其所有而并用之。治在适时，非求异见；词尚体要，无烦饰辩。但量能处位，无世无之。岂待古贤，天下方治也？末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。用其法而求其遇以诛其罪者，是为法杀人，非治人也。怀忧惧即饰智而诬矫以求侥伟，由鸟兽穷蹙则拂然之心而忿不顾其生也。故圣人责道不贵法也。

老子曰：雷霆之声，可以钟鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也；声可闻者，可得而调也；色可察者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。夫风雨雷霆、形声色象，可以类知，可以建事。及乎至大至微者，谓道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由出，朴散亡本，故圣人有作而调饰之，使反修其业，道乎自然，藏於天府，取之不减，与之不盈。谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。摇光斗标之望揭运於中，制以四方万物，主之以为资。

老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五道，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人。天之四关，日、月、星、辰。五道，五行也。言四时有节，五行有度，则天地清明，民物丰泰。人之四关，心、口、耳、目也。五道，谓五藏也。夫精神存者，则四关不妄动；五道不受邪聪视听明、言行无跌，故祸害无及於身，止死不系於怀，是真人得道所游之地。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。圣人者，由节五情以和五行，故天下不乱，而况常人哉？老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故可以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於无私，故平为之立，正为之存，令为之行；不殒德於外，不匿怨於内，任道而死，百姓不知。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。水无破舟之意，木无折轴之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所为也。明治国者不以智。故以智治国者，国之贼也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。息智即不乱，忘心即不险，绝视则不眩，皆忘之也。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。夫衡非不平，绳非不直，用之者偏耳。道非不虚，德非不明，修之者误耳。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。一者无为也，百王用之，万世传之而不易也。凡无情无私，一以遇之者，虽终日应用，未尝为也。斯道致治，正而有常。不然，权之与量，岂一日制作而万世不能易哉？

老子曰人之言日：国有亡主，世亡亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，夫国之亡者，何也？以无正道故亡也。夫穷而能通者，道也，为而不侍者，德也，无为之宗应於无穷者也。故不因道理之数而专己之能，其穷不远也。独贤於已，不修其道，立见穷屈。夫人君，不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。因此物识彼物之情，度己身见他人之性。善用众者，可以倾河置海，善用人者，可以尽心竭力。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣#2久而不相厌也。在於简易，故无劳厌。

老子曰：帝者体太一，太一者，以虚无为祖，清静为宗，故帝王宜体之。王者法阴阳，运行有度。霸者则四时，不失其宜。君者用六律。与物有节。体太一者，明於天地之情，通於道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物；动静调於阴阳，喜#3怒和於四时；覆露皆道，溥洽而无私；蜎飞蠕动，莫不依德而生；德流方外，名声传乎后世。玄古帝王以道治天下也。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵；戴圆履方，抱表寝绳，内能理身，外得人心，发施号令，天下从风。五帝以德治天下也。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺以养群类其德舍愚而容不肖，无所私爱也。三王以仁治天下也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之以夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡邪以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明於施舍#4开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。五霸以义治天下也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。帝王之世，道德有优劣；五霸之时，仁义有厚薄。大小不得相逾。

老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严邢峻罚，不足以为威。夫三者不得恃，唯有德者王也。为存政者，虽小必存焉；为亡政者，虽大必亡焉。故善守者，无与御。音御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而天下服。故善为政者，积其德；善用兵者，畜其恕。德积而民可用也#5，怒畜而威可立也。故文之所加者深，则权之所服者大；德之所施者博，则威之所制者广。广即我强而适弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明於道也。轻用兵器，虽大必亡；善任政术，虽小必昌。存万姓於不死之地，故胜；驱民於立尸之地，必败者也。

通玄真经卷之九竟

＃1 失业而贱，得志而贵：瞿本作『失处而贱得势而贵』。

＃2 君臣：瞿本作『居日』。

＃3 喜：瞿本作『瞋』。

＃4 舍：瞿本作『令』。

＃5 也：原本作『者』，据瞿本改。