根本说一切有部百一羯磨卷第七

三藏法师义净奉　制译

悔众教罪之余

具寿邬波离请世尊曰。行遍住者。见有客苾刍来。不为告白其事如何。佛言。若有客来。应须告白。时彼苾刍见有客来。未解衣钵。遂便前作白言。具寿。我苾刍某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。如前广说。余尔许日在。愿具寿知。时客苾刍便现嗔相。报言。且止。痴人莫对我前说行遍住。彼便惭耻低头默而起去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。自今以去若客苾刍新至。未解衣钵不须告白。彼于异时一一告白。如前被嗔。佛言。不应一一为白。然须众集会时方为告白。或鸣揵稚令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者亦不应宿。于日暮时须适寒温。应作汤水与诸苾刍洗足。及以涂油。彼不欲者油应举置。次应正念作早起想。方为卧息。若诸苾刍行遍住时。及摩那[卑*也]。如我所说不依行者。得越法罪。时有苾刍正行遍住。不与其房。亦不与利。佛言。应与下房。后应取利。

具寿邬波离请世尊曰。大德。如行遍住及行摩那[卑*也]时。闻有苾刍是斗诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。其人于彼欲何所为。佛言。知彼恶人欲来此者。行遍住人。应对苾刍舍其行法。如是应舍。蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我某甲从僧伽乞行遍住。僧伽。已与我某甲随覆藏日遍住。我行遍住时。闻有苾刍欲来于此。是斗诤者。是评论者。彼欲于我作无利事。我某甲今对具寿前。舍行遍住已。行尔许竟。余尔许在。具寿知。我是清净苾刍。如其恶人屏息去已。还应就彼善净苾刍。受其行法。应如是受礼敬已。蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。我苾刍某甲先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。僧伽与我随覆藏日遍住法。我行遍住时。闻有苾刍欲来于此。是斗诤者是评论者。彼欲于我作无利事。由此缘故。舍其行法。我某甲今对具寿。受前行法已。行尔许日竟。余尔许日在。愿具寿忆知。如于遍住舍受既然。复本重收及摩那[卑*也]。悉应如是(上来明作众教法竟)。

具寿邬波离请世尊曰。大德。颇得以一白一羯磨一秉事人。与二人受近圆不。佛言得。即此二人以谁为大。佛言。无有大小。大德。颇得以一白一羯磨一秉事人。与三人受近圆不。佛言得。即此三人以谁为大。亦无大小。大德。颇得以一白一羯磨一秉事人。与四人受近圆不。佛言。不得。此有何过。佛言。无有。以众秉事。大德。于将来世诸苾刍辈。寡其念力身器复羸。彼不能知世尊何处演说斯法。此欲如何。佛言。于六大城随忆当说。或复于余久住之处。随一称说此并无过。大德。诸国王名若有忘者。当欲道谁。佛言。应道胜光王。长者应云给孤独。邬波斯迦名毗舍佉。大德。佛本生处忘其城邑。欲道何城佛言。应道婆罗痆斯。王名梵授。长者名珊陀那。邬波斯迦名邬褒洒陀。随意称说。如世尊言。有五种事不应书者。一谓波罗底木叉。二并此广释。三诸余毗奈耶。四并此广释。五谓诸有施主所施之物。及别人己物(但非众物皆曰别人)大德。当来之世诸苾刍辈身心昧劣。至于由序尚不能忆。如斯之辈欲遣如何。佛言。应书纸叶随意读持。

畜杖白二。

具寿邬波离请世尊曰。若苾刍老朽力薄无所堪能。若无杖时便不能济。此欲如何。佛言。彼应从众乞畜杖羯磨。应如是乞敷座席乃至白言。大德僧伽听。我苾刍某甲老病衰朽。无所堪能。若无杖时便不能济。我苾刍某甲。今从僧伽乞畜杖法。愿僧伽。与我苾刍某甲老病衰朽无所堪能。作畜杖法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍先作白。方为羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能。若离杖时便不能济。此某甲为老病故。今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与某甲老病无力畜杖羯磨。白如是。

大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身病。若离杖时便不能济。此某甲为老病故。今从僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今与某甲为老病故。畜杖羯磨。若诸具寿听。与某甲为老病故。畜杖羯磨者默然。若不许者说。僧伽已与某甲为老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既尔。钵络亦然。或时杖络两事俱听。又如白二差分卧具。苾刍如是分房及以分饭。十二种人一一皆尔。

与外道四月共住白四。

具寿邬波离请世尊曰。若外道辈始发净心。来投正法请求出家。欲何所为。佛言。请一苾刍作邬波驮耶。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。诸苾刍众不知云何欲为共住。佛言。如有外道来求出家者。其邬波驮耶应问障法。若遍净者应可摄受。授与三归及五学处。成邬波索迦护(谓防身语意勿使亏失旧云律仪但是义译耳)现在僧伽悉应尽集。教彼外道致礼敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是说。大德僧伽听。我某甲外道从邬波驮耶某甲求出家。我某甲外道。今从僧伽乞四月内著邬波驮耶衣。食僧常食。而为共住。幸愿大德僧伽。与我某甲外道。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次令外道离闻处。在见处立。令一苾刍应先作白。方为羯磨。

大德僧伽听。此某甲外道从邬波驮耶某甲求出家。此某甲外道今从僧伽。乞于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与某甲外道。于四月内。著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。白如是。

大德僧伽听。此某甲外道。从邬波驮耶某甲求出家。此某甲外道今从僧伽。乞四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。僧伽今与某甲外道。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。若诸具寿听。某甲外道于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽。已与某甲外道。于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已与于四月内著邬波驮耶衣。食僧常食而为共住。准求寂例而作驱使。具寿邬波离请世尊曰。大德。若彼外道心调伏者。方与出家。未知云何名心调伏。佛言。应对彼外道。前赞叹佛陀达摩僧伽所有盛德。亦谈彼外道所有事业。若彼外道闻赞三宝实德之时。及闻外道所有事业。情有爱乐忿怒在怀。形无喜色发起嗔恚。此谓外道未调伏心。若外道异此。乃至不生嗔恚。是谓已调伏心。

如世尊说。五法成就五夏已满。得离依止游历人间。云何为五。一识犯。二识非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经善知通塞。及能诵持。大德。若五法成就五夏已满。得离依止游历人间者。大德。有满四夏。善闲五法。此人亦得离依止不。佛言。不得。以五岁为定量故。大德。有满五夏未闲五法。此人得离依止不。佛言。不得。以五法成就为定量故。大德。若苾刍善明三藏。证会三明已除三垢。才满三夏。此人亦须依止师耶。佛言。不由。未得已得。未证已证。未悟已悟。得离依止。然由顺所制事。由此要须满五夏。五法成就得离师去。若到余住处。得齐几时不须依止。佛言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊说。若满十夏如上五法成就得离依止。乃至得畜求寂者。

大德。若有苾刍受近圆已。生年八十满六十夏。于别解脱经。未曾读诵不了其义此欲如何。佛言。虽满六十夏。亦须依止。大德。当依何人。佛言。依止老者如无老者小者亦得。大德。若于师礼此欲如何。佛言。唯除礼拜。余悉应作。此人名为老小苾刍。

如世尊说。若满七岁能驱乌者。得与出家。大德。有满六岁。于僧伽食厨处。能作驱乌。彼亦合与出家不。佛言。不合。要满七岁为定量故。大德。有满七岁。于僧伽食厨处。不能驱乌。彼亦合与出家不。佛言。不合。要能驱乌。为定量故。大德。若有苾刍七德成就。应教授苾刍尼者。若未差应差。若已差不应舍。云何为七。一者持戒。二者多闻。三者住位耆宿。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六于八他胜法所有开遮能广宣说。七于八尊敬法善能开演。何谓持戒。于四他胜中一无亏犯。何谓多闻。于别解脱经皆已读诵。何谓住位耆宿满二十夏。或复过此。何谓善都城语。谓解当处大城谈说。何谓不曾以身污苾刍尼。谓身不触苾刍尼余二如文可知。既具七德。如是应差。敷座席鸣犍稚。作言白已。先问能不。汝某甲苾刍能教授苾刍尼。增上戒增上心增上慧不。彼答言能。次一苾刍应先作白。方为羯磨(尼来请教授所有轨式如下应知上座量时以答其事)。

教授苾刍尼白二。

大德僧伽听。此苾刍某甲。能往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲能往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。僧伽今差苾刍某甲。为教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧。若诸具寿听。差此苾刍某甲。为教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧者默然。若不许者说。僧伽已差此苾刍某甲。往教授苾刍尼众增上戒增上定增上慧竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若此苾刍既得法已。应往教授尼众勿致疑惑。

佛言。若无广教授人。应为略教授所有法式。我今当说。诸苾刍尼众每至半月应就苾刍住处礼大众已。作如是言。大德僧伽听。某寺苾刍尼众和合。顶礼某寺大德僧伽足。敬问。大德少病少恼起居轻利气力安不。我苾刍尼众。于此半月来请教授苾刍尼人。上座报曰。姊妹。某寺苾刍尼众并和合不。尼应答言。众并和合。又问。于半月中无过愆不。尼答言无。姊妹须知。于此众中无有苾刍于半月内。能往教授苾刍尼众。汝诸姊妹。当自勤修。莫为放逸。尼应合掌答云。娑度。

凡苾刍尼入苾刍寺时。既到门所。应白苾刍。方可前进。如不白者。得越法罪。应如是白。于一苾刍致礼敬已。应作是说。大德。我苾刍尼某甲。今欲入寺。苾刍报曰。非造过者应入。尼答言无。作是语者善。如不说者得越法罪。

谏苾刍尼杂住白四。

尔时室罗伐城有二苾刍尼。一名可爱。二名随爱。杂乱而住。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼。应可屏谏。乃至白四羯磨。谏彼二尼。若更有如是流类。同前集众令一尼作白羯磨。大德尼僧伽听。此可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。掉举戏笑。更相打拍。诸尼屏谏莫杂乱住。杂乱住时。令善法衰损。不得增益。应可别住。别住之时善法增益。不复衰损。彼二谏时坚执不舍。云此法实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与可爱随爱二苾刍尼作不舍杂住。不受谏羯磨。白如是。羯磨准白成。

谏遮别住白四。

诸苾刍尼既奉教已。秉白四羯磨。谏彼二尼竖执不舍。即不相附近。各别而住。时吐罗难陀尼诣彼二尼所。作如是语。具寿何不同居杂乱而住。若杂乱住令善法增益。不复衰损。诸尼闻已。白诸苾刍苾刍白佛佛言。乃至白四羯磨。谏吐罗难陀尼不舍杂住恶见。若更有如是流类。应合谏者。准上而为。

大德尼僧伽听可爱随爱二苾刍尼杂乱而住。苾刍尼僧伽。秉白四羯磨。遮其杂住时。彼二尼即不相附近。各别而住。此吐罗难陀尼诣二尼所。告言。具寿可共同居杂乱而住。善法增长若别住者。善法衰损苾刍尼僧伽已屏谏坚执不舍云此是实余皆虚妄。若苾刍尼僧伽时至听。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与此吐罗难陀苾刍尼。作不舍杂住恶见。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白应为。

苾刍尼作不礼白二。

若苾刍与苾刍尼为杂住者。和合僧伽与作舍置羯磨。其苾刍尼众与此苾刍作。不应礼拜。法应如是作。敷座席鸣揵稚。尼众既集已。令一苾刍尼应先作白。方为羯磨。

大德尼僧伽听。彼苾刍某甲和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼僧伽与作不礼拜羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与苾刍某甲作不礼拜羯磨。白如是。大德尼僧伽听。彼苾刍某甲和合僧伽。与作舍置羯磨。苾刍尼僧伽与作不应礼拜羯磨。苾刍尼僧伽。今与苾刍某甲作不应礼拜羯磨。若诸具寿听。与苾刍某甲作不应礼拜羯磨者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽。已与苾刍某甲作不应礼拜羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

若苾刍既被僧伽为作舍置羯磨已。苾刍尼众亦复与作不礼羯磨竟。诸苾刍尼不共言谈。不应礼拜。亦才见时。即须起立。由此是上众故。

谏随遮苾刍尼白四。

既作法已。虽不为礼而复随从。更应与作舍置羯磨。应如是作。

大德尼僧伽听。彼苾刍某甲所行非法僧伽。与作舍置羯磨。此苾刍尼某甲知彼所行非法。亦知得舍置法。而复随从亲近承事。能令彼人不遵众教。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今遮此苾刍尼不令亲近承事。彼苾刍某甲。白如是。羯磨准白成。

共儿同室白二。

时苾刍尼笈多生童子迦摄波已。便不共宿。孩子啼哭。诸苾刍尼以事白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。彼笈多尼应从苾刍尼众。乞与孩子同一室宿。羯磨法敷座席鸣揵稚。言白已周尼众既集。乃至合掌作如是语。

苾刍尼僧伽听。我笈多苾刍尼生子。今从苾刍尼僧伽。乞与孩儿同一室宿羯磨法。愿苾刍尼僧伽听我笈多与孩儿同一室宿。法是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼应先作白。方为羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼笈多生男迦摄波此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与孩儿同室宿。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与笈多与儿同宿羯磨。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼笈多生男迦摄波。此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与孩儿同室宿。苾刍尼僧伽今与笈多与儿同室宿。若诸具寿听笈多与儿同室。宿者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已听笈多与儿同室宿竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍尼僧伽与笈多法已。应与孩儿同室宿。勿起疑惑。此谓是小孩权开共宿。及其长大准法还遮。

苾刍尼与俗亲往还白二。

若苾刍尼遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。乃至亲族。作如是语而我不能供多人食。独一身来。我当供给。此即应从苾刍尼众。乞与俗亲作往还羯磨。应如是乞。敷座席鸣揵稚言白。已周尼众既集。乃至合掌作如是说。大德尼僧伽听。我某甲遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。我某甲今从苾刍尼僧伽。乞与俗亲作往还羯磨。愿苾刍尼僧伽。与我某甲。与诸俗亲作往还羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼应先作白。方为羯磨。大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲。遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞与诸俗亲作往还羯磨。若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与苾刍尼某甲与诸俗亲作往还羯磨。白如是。次作羯磨。大德苾刍尼僧伽听。此苾刍尼某甲遭饥俭岁。人怀苦恼乞食难得。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞与诸俗亲作往还羯磨。苾刍尼僧伽。今与某甲与诸俗亲作往还羯磨。若诸具寿听与某甲与诸俗亲作往还羯磨者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽。已听某甲。与诸俗亲作往还羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍尼僧伽已与作羯磨竟。此苾刍尼便得独行而去。诸亲族家随意受食。如至丰时。即不应往。若还去得越法罪。具寿邬波离请世尊曰。大德。有苾刍尼忽尔根转。此欲如何。佛言。应送向苾刍住处。所有次第皆依本夏。大德。有苾刍根转此复如何。佛言。应送向苾刍尼住处。亦依本夏。大德。若更转者此欲如何。佛言。此可依前送至余处。若第三更转应须摈弃。不堪共住大德。若有求寂受近圆时。其根遂转。成近圆不。佛言。成受近圆。应送向苾刍尼住处。大德受近圆时。若有求寂。便作是语。诸具寿。莫授我近圆。此成近圆不。佛言。不成邬波离。如受近圆讫。若作是言。应知我是求寂(此言据其有心欲舍)当尔之时。尚非近圆。何况正受之际。作如是语。大德。如正受近圆时。自言我是俗人。此成近圆不。佛言。不成邬波离。如受近圆讫。若作是言。我是俗人。尚失近圆。何况正受之际。

如世尊说。苾刍欲舍学处者。彼应住念。决作舍心。对一苾刍蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。我某甲苾刍于不净行法不能奉持。我某甲苾刍今对具寿。舍其学处。除出家相。作俗容仪。具寿。从今知我是俗人。如是三说。应言奥箄迦。若对癫狂心乱之人。而舍式叉不成舍学。余众准此。

令怖白四。

佛在室罗伐城时。半豆卢呬得迦等(译为黄赤色)诸苾刍辈。是斗诤者。是评论者。彼便数数举众诤事。常令僧伽不安乐住。能令诤竞展转增长。诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。应与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。若更有余如是流类。应如是与。有五缘作令怖羯磨。是非法羯磨。是非毗奈耶羯磨。僧伽作时。得越法罪。何谓为五。一不作诘问。二不为忆念。三无其实。四不自臣罪。五不对面作。复有五缘。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毗奈耶羯磨。僧伽无过。先作诘问。令其忆念。其事是实。自复臣罪对面作法。如是应作。为前方便。准上应知。次令一苾刍为白四羯磨。大德僧伽听。此苾刍半豆卢呬得迦等斗乱僧伽令起诤竞。彼便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。若僧伽。时至听者。僧伽应许。僧伽。今与半豆卢呬得迦等。作令怖羯磨。白如是。大德僧伽听。此苾刍半豆卢呬得迦等斗乱僧伽令起诤竞。彼便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。僧伽。今与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。若诸具寿听与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已与半豆卢呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若苾刍僧伽。与作令怖羯磨已。不得与他出家。不得授他近圆。广如上说。时诸苾刍为半豆卢呬得迦等作令怖羯磨。既得法已。极现恭勤。于僧伽处不生轻慢。希求拔济恒申敬礼。界内而住。请乞收摄法。自云。我半豆卢呬得迦。于此斗诤长为止息。诸苾刍众以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。先为半豆卢呬得迦等作令怖羯磨者。今为半豆卢呬得迦等作收摄羯磨。若更有余如是流类者。有其五法与作令怖羯磨。苾刍若未收摄不应收摄。何谓为五。一依国王。二依诸官。三依别人。四依外道。五依僧伽。如是之人不应收摄。复有五法。不应收摄。云何为五。一承事外道。二乐亲近恶友。三供养外道。四不愿与僧伽和合。五不愿与僧伽同住。如是之人不应收摄。复有五法。不应收摄。一骂苾刍。二嗔恨。三诃责。四行不应行。五苾刍学处而不修习。若有五法应可收摄。云何为五。一于僧伽处自现恭勤不生轻慢。二悕求拔济。三恒申敬礼。四界内而住请求收摄。五自云我今于此斗诤更不复作。是谓为五。若未收摄者。应可收摄。复有五法应可收摄。云何为五。一不依国王。二不依诸官。三不依别人。四不依外道。五不依僧伽。是名为五。复有五法。与解令怖羯磨。云何为五。一不于外道而作承事。二不亲近恶友。三不供养外道。四愿与僧伽和合。五愿与僧伽同住。是名为五。复有五法。与解令怖羯磨。云何为五。一不骂苾刍。二不嗔恨。三不诃责。四行所应行。五于苾刍学处而常修习。是名为五。既调伏已应与收摄羯磨。为前方便。准上应知。乃至半豆卢呬得迦等作如是言。

大德僧伽听。我苾刍半豆卢呬得迦等是斗乱者。是诤竞者。我便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。由是僧伽于我等辈为作令怖羯磨。我得羯磨已。于僧伽中极现恭勤不生轻慢。悕求拔济恒申敬礼。界内而住请求收摄。我于斗诤永为止息。愿大德僧伽。与我半豆卢呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍为白四羯磨。

大德僧伽听。此半豆卢呬得迦诸苾刍等斗乱僧伽令起诤竞。复便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。僧伽先与半豆卢呬得迦诸苾刍等作令怖羯磨。此半豆卢呬得迦诸苾刍等得羯磨已。于僧伽中极现恭勤不生轻慢。今从僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨。白如是。

大德僧伽听此半豆卢呬得迦诸苾刍等。斗乱僧伽令起诤竞。复便数数举发诤事。常令僧伽不安乐住。僧伽。先与半豆卢呬得迦诸苾刍等作令怖羯磨。此半豆卢呬得迦诸苾刍等得羯磨已。于僧伽中极现恭勤不生轻慢。今从僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽。已与半豆卢呬得迦诸苾刍等解令怖羯磨竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

根本说一切有部百一羯磨卷第七